Beth Yw'r 4 Math o Gariad Yn Y Beibl? (Geiriau Groeg ac Ystyr)

C.S. Ysgrifennodd Lewis lyfr o'r enw The Four Loves , yn ymdrin â'r pedwar cariad clasurol, y siaredir amdanynt fel arfer wrth eu henwau Groeg, Eros, Storge, Philia , ac Agape . Mae’n debyg bod y rhai ohonom sydd wedi ein magu mewn eglwysi efengylaidd wedi clywed am o leiaf ddau.

Er mai dim ond dau o’r geiriau gwirioneddol hyn ( Philia ac Agape ) dangos i fyny yn y Beibl, mae pob un o'r pedwar math o gariad yno. Yn y swydd hon, rwyf am ddiffinio pob un o'r termau hyn, pwyntio at enghreifftiau ohonynt yn yr Ysgrythur, ac annog y darllenydd i'w hymarfer mewn ffordd dduwiol.

Eros cariad yn y Beibl

Gan ddechrau gyda Eros , rhaid i ni nodi nad yw'r term yn ymddangos yn yr Ysgrythur. Ac eto, mae ἔρως (cariad rhamantus, rhywiol) yn anrheg dda gan Dduw i fodau dynol, fel y mae'r Beibl yn ei wneud yn glir. Nid yw un o'r straeon mwyaf dymunol am briodas yn yr Ysgrythur byth yn sôn am gariad. Dyma stori Boas a Ruth. Efallai ein bod ni’n meddwl ein bod ni’n gweld cariad rhamantus mewn mannau arbennig, megis yn newis Ruth i erlid Boas yn hytrach na dynion iau, neu yng nghynnig caredig Boaz i adael iddi loffa yn ei faes. Ond mae'r testun yn dawel ar eu hemosiynau tuag at ei gilydd ac eithrio yn y gymeradwyaeth a fynegir ganddynt o gymeriad ei gilydd.

Gwyddom fod Jacob yn caru Rachel, a gallwn obeithio ei bod wedi ei charu ef yn gyfnewid. Ond bu eu hundeb yn galed, ac er i fendith ddod o hono, daeth llawer o ofid hefyd. Nid cariad rhamantaidd yw'rcanolbwyntio yma chwaith. Dywedir wrthym yn Barnwyr 16:4 fod Samson wedi syrthio mewn cariad â Delilah. Amnon, yn ôl pob golwg “caru” (ESV) neu “syrthiodd mewn cariad â” (NIV) ei hanner chwaer Tamar (1 Samuel 13). Ond y mae ei obsesiwn chwantus, ei ymarweddiad gwaradwyddus, a'i gasineb tuag ati yn dilyn ei sathru i gyd yn dangos nad cariad mewn gwirionedd ydoedd, ond chwant sylfaenol. Y tu hwnt i amnaid achlysurol i garu fel hyn yn y traethiadau, mae'r Hen Destament yn fyr ar Eros.

Fodd bynnag, mae dwy enghraifft ryfeddol o gariad rhamantaidd dynol yn yr Hen Destament. Ceir y cyntaf yn Nghân Solomon. Deialog serch rhwng dyn a dynes yw’r gerdd hon, a elwir y gân fwyaf (Song of Songs), yn moli a gwae ei gilydd ac yn adrodd uchafbwyntiau eu cariad. Mae corws o ferched eraill yn canu hefyd, yn fwyaf arbennig i ofyn i'r fenyw beth sydd mor arbennig am ei hanwylyd fel y dylent ei helpu i geisio ef. Er bod gan y gerdd hon hanes hir mewn Iddewiaeth a Christnogaeth o gael ei hallegori i siarad am Dduw a'i bobl, mae ysgolheictod mwy diweddar wedi gweld bod y gwaith yn bennaf oll yn un erotig ( Eros a yrrir, rhamantus) . Os oes unrhyw ystyr alegorïaidd, eilradd ydyw.

Dichon fod yr ail enghraifft yn fwy gogoneddus hyd yn oed na Chaniad Solomon; dyma hanes Hosea a Gomer. Proffwyd yw Hosea y mae Duw wedi dweud wrthi am briodi gwraig rydd, sydd yn y pen draw yn cofleidio puteindra llwyr. Bob amsermae hi'n twyllo ac yn ei wrthod, mae Hosea, wedi'i harwain gan Dduw, yn ei chadw ac yn darparu ar ei chyfer hi a'i phlant sy'n cael eu tadu gan ddynion eraill, er nad yw hi'n gwybod hynny. Mae hyn i gyd er mwyn dangos perthynas Duw ag Israel—perthynas gŵr cariadus ffyddlon yn cael ei boeri’n barhaus gan ei briodferch ddi-ffydd. Ac mae hyn yn ein harwain at stori garu fwyaf yr Hen Destament: Cariad Duw at Israel, Ei bobl etholedig, Ei blentyn, ei ddarpar briodferch.

Yn y Testament Newydd, mae'r stori hon wedi'i llenwi a'i lliwio, a gwelwn Dduw y gŵr yn disgyn ar ei ffurf ddynol ac yn marw dros ei briodferch ystyfnig. Mae hi, yr Eglwys, bellach yn rhydd o hualau ei chyn-gadwr a'i gelyn, Satan. Er ei bod yn dal i fod yn destun ei ymosodiadau a'i aflonyddu, nid yw bellach o dan ei reolaeth ysbeidiol nac ar fin aros gydag ef. Bydd ei gŵr a’i brenin, yr Arglwydd Iesu, yn dychwelyd un diwrnod fel concwerwr ac o’r diwedd yn trechu Satan ac yn dod â’i briodferch i balas perffaith, gardd ddinas. Yno bydd hi o'r diwedd yn dweud, “Mae'r brenin wedi dod â fi i'w ystafelloedd” (Cân Solomon 1:4).

Storio cariad yn y Beibl

Mae amlwg fod mwy na dim ond Eros yn bresennol yng nghariad Duw at Ei eglwys. Mae Store (Anwyldeb fel mae Lewis yn ei alw) yno hefyd. Στοργή yw hoffter teuluol, y math sy'n dod o berthynas neu gysylltiad agos. Gellir ei deimlo ar gyfer anifail anwes gymaint ag ar gyfer aelod o'r teulu neu gydnabod rheolaidd.(Gallwn ei deimlo dros gyfeillion hefyd, ond y peth ei hun yw cyfeillgarwch a byddaf yn cyfeirio ato isod.) Mae Duw yn teimlo hyn drosom ni i'r graddau mai Ef yw ein Rhiant a ninnau Ei blant mabwysiedig.

Dywedodd Duw wrth Israel, “A all gwraig anghofio ei phlentyn nyrsio, neu ddiffyg tosturi wrth fab ei chroth? Er y gallai hi anghofio, ni fyddaf yn eich anghofio!" (Eseia 49:15). Dywed y Salmydd yn Salm 27:10: “Er i’m tad a’m mam fy ngadael, yr ARGLWYDD a’m derbyn.” Yn Exodus 4:22 mae Duw yn dweud, “Israel yw fy mab cyntaf-anedig”. Mae Iesu’n edrych ar Jerwsalem ac yn llefaru geiriau Duw wrth ei bobl yn Mathew 23:37: “O Jerwsalem, Jerwsalem, sy’n lladd y proffwydi ac yn llabyddio’r rhai a anfonwyd ati, mor aml yr wyf wedi dyheu am gasglu dy blant ynghyd, fel iâr yn casglu ei chywion dan ei hadenydd, ond yr oeddech yn anfodlon!" Mae'r math hwn o gariad yn un rydyn ni i fod i'w efelychu tuag at Dduw a thuag at rai pobl eraill, ond ni ddylem ddisgwyl ei deimlo i bawb. Y cariad y dylen ni ei deimlo tuag at bawb yw Agape .

Cariad Agape yn y Beibl

Gallwn weld yn rhai o'r adnodau uchod nid yn unig hoffter teuluol, ond enghreifftiau o'r hyn y byddem yn ei alw'n gariad Agape perffaith Duw. Mae rhywfaint o orgyffwrdd yn sicr rhwng Agape a Storge, ond mae angen inni egluro beth yw Agape , oherwydd mae wedi cael ei gamddeall yn fawr. Nid yw Ἀγάπη yn gariad diamod. Cariad Duw, fel ei holl ymwneud ag efbodau dynol, mae ganddo amodau. Dywedwyd wrth yr Israeliaid, “Os gwrandewch ar y gorchmynion hyn a'u cadw'n ofalus, bydd yr ARGLWYDD eich Duw yn cadw ei gyfamod â defosiwn cariadus, fel y tyngodd wrth eich hynafiaid.” (Deuteronomium 7:12. Gweler hefyd Deuteronomium 28:1, Lefiticus 26:3, Exodus 23:25.) O ran inni, er mwyn inni gael ein hachub a’n cyfrif yng Nghrist, rhaid inni gyffesu â’n genau ei fod yn Arglwydd a chredu mai Duw ei gyfodi ef oddi wrth y meirw (Rhufeiniaid 10:9).

Dywedir i ninnau hefyd ddwyn ffrwyth ac archwilio ein hunain i weld a ydym yng Nghrist (2 Corinthiaid 13:5); felly, y mae ein sicrwydd yn amodol ar ein gweithredoedd, er nad yw ein hiachawdwriaeth. Ond mae yna gyfiawnder sancteiddiad “hebddo ni fydd neb yn gweld yr Arglwydd” (Hebreaid 12:14). Mae Paul ei hun yn dweud ei fod yn disgyblu ei gorff fel na fydd “yn cael ei ddiarddel” (1 Corinthiaid 9:27). Mae'r adnodau hyn i gyd yn datgelu natur amodol ein perthynas â Duw. Nawr, mae’r Beibl hefyd yn glir na fydd unrhyw beth yn gwahanu rhai etholedig Duw oddi wrtho, beth bynnag (Rhufeiniaid 8:38). Nid wyf mewn unrhyw ffordd yn gwadu hynny. Ond rhaid inni ddeall holl air Duw, a gweld sut y mae'r adnodau amodol yn berthnasol i adnodau am ein safle sicr yng nghariad Duw.

Felly os nad yw Agape yn gariad diamod, pa fath o cariad yw e? I ateb hynny, mae angen inni edrych ar air Hebraeg am gariad: Hesed , gan ei fod wedi'i drawslythrennu i'r Saesneg. Dyma ddiysgog Duw,gofal cyfamodol am ei bobl. Mae Dr. Del Tackett wedi ei ddiffinio'n dda fel “sęl ddiysgog, aberthol er lles gwirioneddol rhywun arall.” Mae hwn, rwy'n meddwl, hefyd yn ddiffiniad addas o Agape . Dyma'r math dyfnaf, puraf o gariad, nad yw'n poeni amdano'ch hun. Y prif wahaniaeth rhwng Hesed ac Agape yw ei bod yn ymddangos bod Hesed yn un ffordd, Duw-i-ddyn, tra bod Agape yn gallu mynd y ddwy ffordd rhwng dyn a Duw, a pherson i berson . Ac mae’n gariad mor bwerus fel ei fod yn hawdd, er ar gam, ei ddisgrifio fel un diamod.

Rwy’n amau ​​​​mai’r rheswm dros hyn yw defnydd Paul o’r gair yn 1 Corinthiaid 13, y Bennod Cariad. “Cariad sydd yn dwyn pob peth, yn credu pob peth, yn gobeithio pob peth, yn goddef pob peth. Nid yw cariad byth yn methu." Fodd bynnag, rydym yn deall hyn, ni all effeithio ar yr adnodau niferus sy'n disgrifio sut y cawn ein hachub, a hynny trwy gred ac edifeirwch. Ac ar yr un pryd, mae'n rhaid i ni gadarnhau bod Duw yn caru ei Fab a'r rhai ohonom sydd yn ei Fab - Ei briodferch - yn ddiddiwedd, yn anllygredig, yn ddigyfnewid, ac am byth. Mae tyndra yma, i fod yn sicr.

Canfyddwn Agape drwy'r Ysgrythur. Wrth gwrs, mae'r cyfan dros y Bennod Cariad. Mae i’w weld yn glir yng nghariad aberthol rhieni at blant, megis cariad Jochebed at Moses neu Jairus at ei ferch. Mae’n amlwg yn y gofal a ddangoswyd gan eglwysi Macedonia am eu brodyr sy’n brifo mewn mannau eraill. Rhoddasant yn hael hyd yn oed yn y canolo’u cystuddiau eu hunain (2 Corinthiaid 8:2). Ond yn bennaf oll, gwelwn Agape cariad yng Nghrist ar y groes, yn ildio ei Hun dros Ei elynion. Ni ellir dychmygu dim byd mwy anhunanol cariadus. Pan ddywed Iesu, “Nid oes gan ddyn fwy o gariad na hwn, sef iddo roi ei einioes dros ei gyfeillion,” defnyddiodd y gair agape . (Ioan 15:13)

Philia yn caru yn y Beibl

Beth am y gair Groeg olaf am gariad? Φιλία yw cariad cyfeillgarwch, a elwir yn aml yn gariad brawdol. Gelwir ei gyferbyn yn ffobia. Mae rhywbeth hydroffilig yn rhywbeth sy'n cymysgu â dŵr neu'n cael ei ddenu ato, tra bod rhywbeth hydroffobig yn rhywbeth sy'n gwrthyrru neu ddim yn cymysgu â dŵr. Felly gyda bodau dynol: rydyn ni'n cymysgu â phobl benodol ac yn cael ein denu atynt, ac yn dod yn ffrindiau cyflym â nhw. Nid yw hwn yn serch sy'n dod o berthynas neu gysylltiad hir. Dyma'r math o gariad y gweithredir arno yn wirfoddol; nid chi sy'n dewis eich teulu, ond chi sy'n dewis eich ffrindiau.

Mae Lewis yn dadlau yn y rhan fwyaf o achosion, bod diddordeb neu safbwynt neu weithgaredd a rennir yn meithrin twf cyfeillgarwch. Mae cariadon, yn Eros , yn sefyll wyneb yn wyneb, wedi eu lapio i fyny yn ei gilydd, tra bod ffrindiau yn sefyll ochr yn ochr, wedi'u lapio i fyny yn yr un trydydd peth - gair Duw, gwleidyddiaeth, celfyddyd, camp. Wrth gwrs, mae gan ffrindiau ddiddordeb yn ei gilydd hefyd, ond, ymhlith dynion o leiaf, mae hyn fel arfer yn eilradd i'r peth a rennir.

Yn Rhufeiniaid 12:10, Paulyn ein hannog i ymroi i’n gilydd (yn llythrennol, bod yn ‘gariadon teulu’ i’n gilydd, gan ddefnyddio store ) yn Philia brawdol. Dywed Iago (yn 4:4) fod pwy bynnag a fyddai’n ffrind ( philos ) i’r byd yn ei wneud ei hun yn elyn i Dduw. Yr enghraifft gyntaf o gariad pwerus ffrind a ddaeth i'm meddwl ar gyfer yr adran hon oedd un David a Johnathan. Dywed 1 Samuel 18:1 fod eu heneidiau “wedi cyd-wau”. Yn yr adnod Ioan 15:13 hwnnw, mae Iesu’n dweud nad oes gan agape fwy o neb na hwn, sef bod dyn yn rhoi ei einioes dros ei ffrindiau . Mae Agape i'w gweld yn Philia hefyd. Dyma anrhydedd uchel mae Iesu'n ei dalu i gyfeillgarwch; ynddo yr ydym yn alluog i'r math mwyaf o gariad, wedi ei ddangos mewn hunan-aberth. Dyma'n union beth wnaeth Iesu. Dywedodd wrth ei ddisgyblion (ac wrth bawb sy’n credu ynddo, hyd yn oed heddiw) “Nid wyf bellach yn eich galw yn weision … ond yr wyf wedi eich galw yn gyfeillion” (Ioan 15:15). Bu Iesu'n byw ei eiriau ei hun o ddau bennill yn gynharach pan fu farw ar y groes drosom ni, dros ei gyfeillion.

Casgliad

Wrth gwrs, gwaeddodd yr holl gariadon i mewn gilydd ac yn gorgyffwrdd mewn rhai ffyrdd. Gall rhai fod yn bresennol ar yr un pryd mewn rhai perthnasoedd. Byddwn yn dadlau bod angen Agape i ryw raddau ym mhob perthynas o gariad. Eros , Storge , a Philia , i fod yn gariadon go iawn, mae angen Agape . Mewn ystyr diffiniadol llym, gallwn ynysu'r hyn sy'n gwneud pob un o'r pedwarunigryw a dod yn ei hanfod. Ond yn ymarferol, rwy'n meddwl y bydd o leiaf ddau o'r pedwar naill ai'n bresennol bob amser, neu y dylent fod.

Ym mha beth bynnag a wnewch yn eich bywyd, wrth i chi fynd drwy bob dydd, byddwch yn byw ar , arsylwi, neu dderbyn o leiaf un o'r pedwar cariad hyn. Maent yn rhannau anochel o fywyd ac yn fendithion gan Dduw. Yn bwysicach fyth, maent yn adlewyrchiadau o'i natur ddwyfol. Wedi’r cyfan, cariad yw Duw ei Hun (1 Ioan 4:8). Gad inni fod yn efelychwyr Duw (Effesiaid 5:1) a charu pawb o’n cwmpas, gan ddilyn ei esiampl fawr.