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C.S. Lewis는 The Four Loves 라는 책을 썼는데, 그리스식 이름인 Eros, Storge, Philia , Agape 로 불리는 네 가지 고전적인 사랑을 다루고 있습니다. . 복음주의 교회에서 성장한 우리는 아마도 적어도 두 가지에 대해 들어봤을 것입니다.
이 실제 단어 중 두 가지만( 필리아 및 아가페 ) 성경에 나타나시면 네 종류의 사랑이 모두 나옵니다. 이 포스트에서 저는 이 용어들 각각을 정의하고, 성경에서 그것들의 예를 가리키며, 독자들에게 경건한 방법으로 그것들을 실천하도록 권고하고 싶습니다.
성경의 에로스 사랑
에로스 로 시작하는 용어는 성경에 나오지 않는다는 점에 유의해야 합니다. 그럼에도 불구하고 ἔρως(로맨틱, 성적 사랑)는 성경이 분명히 밝히듯이 인간에게 주신 하나님의 좋은 선물입니다. 성경에서 가장 기쁜 결혼 이야기 중 하나는 사랑을 언급하지 않습니다. 이것은 보아스와 룻의 이야기입니다. 우리는 젊은 남자보다 보아스를 쫓기로 한 룻의 선택이나 밭에서 이삭을 줍게 하겠다는 보아스의 친절한 제안과 같은 특정 장소에서 낭만적인 사랑을 본다고 생각할 수 있습니다. 그러나 본문은 그들이 서로의 성격을 인정하는 것을 제외하고는 서로에 대한 그들의 감정에 대해 침묵하고 있습니다.
우리는 야곱이 라헬을 사랑했다는 것을 알고 있으며 그녀가 그에 대한 보답으로 그를 사랑하기를 바랄 수 있습니다. 그러나 그들의 결합은 힘들게 이루어졌고, 그로 인해 축복이 왔지만 많은 슬픔도 찾아왔다. 낭만적인 사랑이 아니다.여기에도 초점을 맞춥니다. 사사기 16장 4절에 보면 삼손이 들릴라와 사랑에 빠졌다고 나옵니다. 암논은 분명히 그의 이복 누이 다말을 "사랑"(ESV)하거나 "사랑에 빠졌다"(NIV)(삼상 13). 그러나 그의 음탕한 집착과 불명예, 그리고 그녀를 범한 뒤 미워하는 모습은 그것이 진정한 사랑이 아니라 저속한 욕망이었음을 말해준다. 내러티브에서 이와 같이 사랑에 대해 가끔 고개를 끄덕이는 것 외에도 구약은 에로스에 대해 짧습니다.
그러나 구약에는 인간의 낭만적 사랑에 대한 두 가지 놀라운 예가 있습니다. 첫 번째는 솔로몬의 노래에서 발견됩니다. 최고의 노래(Song of Songs)라고 불리는 이 시는 남녀가 서로를 칭찬하고 구애하며 사랑의 하이라이트를 이야기하는 사랑의 대화입니다. 다른 여성들의 합창도 노래하는데, 특히 그녀가 사랑하는 사람의 특별한 점을 묻기 위해 그녀가 그를 찾도록 도와야 합니다. 이 시는 유대교와 기독교에서 신과 그의 백성에 대해 이야기하는 우화로 된 오랜 역사를 가지고 있지만, 최근 연구에 따르면 이 시는 무엇보다도 에로틱한( 에로스 중심의 낭만적인) 시입니다. . 비유적인 의미가 있다면 그것은 부차적인 것입니다.
두 번째 예는 아마도 솔로몬의 노래보다 더 영광스러울 것입니다. 이것은 호세아와 고멜의 이야기입니다. 호세아는 음탕한 여자와 결혼하라는 하나님의 말씀을 받은 예언자이며, 결국 그녀는 완전한 매춘을 받아들입니다. 매번그녀는 그를 속이고 거부하지만, 하나님의 인도를 받는 호세아는 그녀를 지키며 그녀와 그녀가 알지 못하는 사이에 다른 남자에게서 난 그녀의 자녀들을 부양합니다. 이것은 모두 이스라엘과 하나님의 관계, 즉 믿음 없는 신부가 계속해서 침을 뱉는 충실하고 사랑하는 남편의 관계를 보여주기 위한 것입니다. 그리고 이것은 우리를 구약의 가장 위대한 사랑 이야기로 이끕니다. 이스라엘, 그분의 택한 백성, 그분의 자녀, 그분의 미래의 신부에 대한 하나님의 사랑입니다.
신약에서 이 이야기는 채워지고 채색되어 있습니다. 그리고 우리는 남편이신 하나님이 인간의 모습으로 내려오셔서 그의 변덕스러운 신부를 위해 죽는 것을 봅니다. 교회인 그녀는 이제 이전에 그녀를 사로잡았던 자이자 적인 사탄의 족쇄에서 벗어났습니다. 그녀는 여전히 그의 공격과 괴롭힘을 당하고 있지만 더 이상 그의 잔인한 통제 아래 있지도 않고 그와 함께 있을 운명도 아닙니다. 그녀의 남편이자 왕이신 주 예수께서는 언젠가 정복자로서 다시 오셔서 마침내 사탄을 물리치고 그의 신부를 완벽한 궁전, 정원 도시로 데려가실 것입니다. 그곳에서 그녀는 마침내 "왕이 나를 그의 방으로 데려가셨다"고 말할 것입니다(솔로몬의 아 1:4).
성경에 있는 Storge love 교회를 향한 하나님의 사랑에는 에로스 이상의 것이 있음이 분명합니다. Storge (Lewis가 부르는 애정)도 있습니다. Στοργή는 친족 관계 또는 가까운 접촉에서 오는 가족 애정입니다. 반려동물에게도 가족이나 지인만큼 느낄 수 있다.(우리는 친구들에게도 그것을 느낄 수 있지만 우정은 그 자체로 내가 아래에서 다룰 것입니다.) 하나님은 우리의 부모이시고 우리는 그의 양자인 한 우리를 위해 이것을 느끼십니다. 하나님은 이스라엘에게 말씀하셨습니다. “여자가 어찌 그 젖 먹는 자식을 잊겠으며 자기 태에서 난 아들을 긍휼히 여기지 않겠느냐 그녀는 잊을지라도 나는 당신을 잊지 않을 것입니다!” (이사야 49:15). 시편 기자는 시편 27편 10절에서 “내 부모는 나를 버릴지라도 여호와는 나를 영접하시리로다”라고 말합니다. 출애굽기 4장 22절에서 하나님은 “이스라엘은 내 장자라”고 말씀하십니다. 예수님은 예루살렘을 보시고 마태복음 23장 37절에서 하나님의 말씀을 그의 백성에게 말씀하십니다. 새끼를 날개 아래 모으거늘 너희가 원하지 아니하였도다 이런 종류의 사랑은 우리가 하나님과 다른 특정한 사람들에 대해 본받아야 할 사랑이지만 모든 사람에게 그런 사랑을 느끼리라고 기대해서는 안 됩니다. 우리가 모든 사람에게 느껴야 할 사랑은 아가페 입니다.
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가족애가 아니라 우리가 하나님의 완전한 아가페 사랑이라고 부르는 것의 예입니다. 확실히 Agape 와 Storge 사이에는 약간의 중복이 있지만 Agape 가 무엇인지 명확히 할 필요가 있습니다. Ἀγάπη는 무조건적인 사랑이 아닙니다. 하나님의 사랑은 그분의 모든 거래와 마찬가지로인간은 조건이 있습니다. 이스라엘 백성은 “너희가 이 규례를 듣고 지켜 행하면 너희의 하나님 여호와께서 너희 열조에게 맹세하신 대로 인자의 마음으로 그 언약을 지키시리라”고 말씀하셨습니다. (신명기 7:12. 또한 신명기 28:1, 레위기 26:3, 출애굽기 23:25 참조) 우리가 구원을 받고 그리스도 안에서 헤아림을 받으려면 입으로 그가 주님이심을 시인하고 하나님을 믿어야 합니다. 그를 죽은 자 가운데서 살리셨습니다(로마서 10:9).
또한 우리는 열매를 맺어 우리가 그리스도 안에 있는지 자신을 살피라는 말씀을 받았습니다(고후 13:5). 그러므로 우리의 구원은 그렇지 않지만 우리의 확신은 우리의 행위에 달려 있습니다. 그러나 “아무도 주를 보지 못”(히 12:14)하는 성화의 의가 있습니다. 바울 자신도 “버림이 되지 않기 위하여”(고전 9:27) 자기 몸을 훈계한다고 말합니다. 이 구절들은 모두 하나님과 우리의 관계의 조건적 성격을 계시합니다. 이제 성경은 또한 어떤 일이 있어도 하나님의 택하신 자를 하나님에게서 끊을 수 없음을 분명히 합니다(롬 8:38). 나는 어떤 식으로든 그것을 부정하지 않습니다. 그러나 우리는 하나님의 전체 말씀을 이해하고 조건부 구절이 하나님의 사랑 안에서 우리의 안전한 위치에 대한 구절과 어떻게 관련되는지 보아야 합니다.
그러므로 아가페 가 무조건적인 사랑이 아니라면 사랑이야? 이에 답하려면 사랑에 대한 히브리어 단어인 헤세드 를 영어로 음역해야 합니다. 이것이 하나님의 확고부동함이다.그의 백성에 대한 언약적 돌봄. Del Tackett 박사는 그것을 "다른 사람의 진정한 유익을 위한 확고하고 희생적인 열심"으로 잘 정의했습니다. 이것은 Agape 의 적절한 정의이기도 하다고 생각합니다. 그것은 자신에 대해 관심이 없는 가장 깊고 순수한 종류의 사랑입니다. 헤세드와 아가페 의 주된 차이점은 헤세드는 일방통행, 신과 인간 사이인 반면 아가페 는 인간과 신 사이, 사람과 사람 사이에 양방향으로 갈 수 있다는 것입니다. . 그리고 그것은 너무도 강력한 사랑이어서 잘못은 있지만 쉽게 무조건적인 것으로 묘사됩니다.
나는 이것이 바울이 고린도전서 13장 사랑의 장에서 이 단어를 사용했기 때문이라고 생각합니다. “사랑은 모든 것을 참으며 모든 것을 믿으며 모든 것을 바라며 모든 것을 견디느니라. 사랑은 절대 실패하지 않는다." 그러나 우리는 믿음과 회개를 통해 구원받는 방법을 설명하는 많은 구절에 영향을 미칠 수 없다는 것을 이해합니다. 동시에 우리는 하나님께서 그의 아들과 그의 신부인 그의 아들 안에 있는 우리를 한없이, 썩지 않고, 변함없이, 영원히 사랑하신다는 것을 확언해야 합니다. 확실히 여기에 긴장이 있습니다.
우리는 성경 전체에서 아가페 를 발견합니다. 물론 러브 챕터 전체에 걸쳐 있습니다. 모세에 대한 요게벳의 사랑, 딸에 대한 야이로의 희생처럼 자녀를 위한 부모의 희생적인 사랑에서 확연히 드러난다. 그것은 마케도니아 교회들이 다른 곳에서 상처 입은 형제들을 돌보는 데서 분명합니다. 와중에도 아낌없이 주셨어요자신의 고난에서(고후 8:2). 그러나 무엇보다도 우리는 십자가 위에서 원수를 위하여 자신을 내어주신 그리스도 안에서 아가페 사랑을 봅니다. 이보다 더 이타적인 사랑은 상상할 수 없습니다. 예수님께서 “사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리면 이에서 더 큰 사랑이 없나니”라고 말씀하실 때 아가페 라는 단어를 사용하셨습니다. (요한복음 15:13)
성경 속 필리아 사랑
사랑을 뜻하는 마지막 헬라어는? Φιλία는 종종 형제 사랑이라고 불리는 우정의 사랑입니다. 그 반대는 공포증이라고합니다. 친수성이란 물과 섞이거나 물에 끌리는 것이고, 소수성이란 물과 섞이지 않거나 반발하는 것입니다. 그래서 인간의 경우: 우리는 특정 사람들과 어울리고 그들에게 매력을 느끼며 그들과 빠르게 친구가 됩니다. 이것은 친족이나 오랜 접촉에서 오는 애정이 아닙니다. 이것은 자발적으로 행동하는 사랑입니다. 당신은 가족을 선택하는 것이 아니라 친구를 선택합니다.
루이스는 대부분의 경우 공통 관심사나 관점 또는 활동이 우정의 성장을 촉진한다고 주장합니다. 에로스 에서 연인들은 서로를 감싸고 얼굴을 맞대고 서 있고, 친구들은 세 번째로 같은 세 번째 것, 즉 하나님의 말씀, 정치, 예술, 스포츠에 싸여 나란히 서 있습니다. 물론 친구들도 서로에게 관심이 있지만 적어도 남자들 사이에서는 공유하는 것보다 부차적입니다.
로마서 12장 10절에서 바울은형제 같은 필리아 에서 서로에게 헌신할 것을 촉구합니다(말 그대로 storge 를 사용하여 서로의 '가족 연인'이 됨). 야고보(4:4)는 누구든지 세상의 친구( 필로스 )가 되고자 하는 자는 스스로 하나님의 원수가 되는 것이라고 말합니다. 이 섹션에서 내 마음에 떠오른 강력한 친구 사랑의 첫 번째 예는 David와 Johnathan의 경우였습니다. 사무엘상 18장 1절은 그들의 영혼이 “연결”되었다고 말합니다. 요한복음 15장 13절에서 예수님은 사람이 친구 를 위하여 자기 목숨을 버리면 이보다 더 큰 아가페가 없다고 말씀하십니다. 아가페 는 필리아 에도 나옵니다. 이것은 예수님께서 우정에 주시는 큰 영예입니다. 그 안에서 우리는 자기 희생으로 보여지는 가장 위대한 종류의 사랑을 할 수 있습니다. 이것이 바로 예수님께서 하신 일입니다. 그분은 제자들에게(그리고 오늘날에도 그분을 믿는 모든 사람에게) “이제부터는 너희를 종이라 부르지 아니하고 친구라 하였노라”(요한복음 15:15)라고 말씀하셨습니다. 예수님은 앞서 우리를 위해, 그의 친구들을 위해 십자가에서 죽으셨을 때 두 구절의 말씀대로 사셨습니다.
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물론 모든 사랑은 서로 어떤 식 으로든 겹칩니다. 일부는 특정 관계에서 동시에 존재할 수 있습니다. 나는 아가페 가 모든 사랑의 관계에서 어느 정도 필요하다고 주장하고 싶습니다. 에로스 , 스토게 , 필리아 가 진정한 사랑이 되려면 아가페 가 필요합니다. 엄격한 정의적 의미에서 우리는 네 가지 각각을 만드는 요소를 분리할 수 있습니다.구별하고 본질에 도달하십시오. 그러나 실제로는 4개 중 2개는 항상 존재하거나 있어야 한다고 생각합니다. , 이 네 가지 사랑 중 적어도 하나를 관찰하거나 받는 것입니다. 그것들은 피할 수 없는 삶의 일부이며 하나님의 축복입니다. 더 중요한 것은 그것들이 그분의 신성한 본성을 반영한다는 것입니다. 결국 하나님 자신은 사랑이십니다(요일 4:8). 하나님을 본받는 자가 되고(엡 5:1) 그의 크신 본을 따라 우리 주변의 모든 사람을 사랑합시다.
