ສາລະບານ
ໃນບັນດາຕົວຫານທີ່ປະກອບເປັນການເຄື່ອນໄຫວຂອງຄຣິສຕຽນໃນອາເມລິການັບຕັ້ງແຕ່ການເລີ່ມຕົ້ນຂອງມັນແມ່ນພວກ Presbyterians. ເຖິງແມ່ນວ່າ Presbyterians ສາມາດພົບເຫັນໄດ້ທົ່ວໂລກໂດຍຜ່ານສາຂາຕ່າງໆ, ພວກເຮົາຈະສຸມໃສ່ບົດຄວາມນີ້ກ່ຽວກັບສອງຕົວຫານ Presbyterian ທີ່ສໍາຄັນທີ່ແຜ່ຂະຫຍາຍຢູ່ໃນສະຫະລັດໃນມື້ນີ້.
ປະຫວັດຂອງ PCA ແລະ PCUSA
ການເອົາຊື່ຂອງມັນມາຈາກຮູບແບບຂອງລັດຖະບານທີ່ເອີ້ນວ່າ presbyterianism, ການເຄື່ອນໄຫວສາມາດຊອກຫາຕົ້ນກໍາເນີດຂອງມັນໄດ້ໂດຍຜ່ານນັກສາດສະຫນາ Scottish ແລະອາຈານ John Knox. Knox ເປັນນັກຮຽນຂອງ John Calvin, ນັກປະຕິຮູບຊາວຝຣັ່ງໃນສະຕະວັດທີ 16 ທີ່ປາຖະຫນາທີ່ຈະປະຕິຮູບສາດສະຫນາຈັກກາໂຕລິກ. Knox, ຕົນເອງເປັນປະໂລຫິດກາໂຕລິກ, ໄດ້ນໍາເອົາຄໍາສອນຂອງ Calvin ກັບຄືນສູ່ບ້ານເກີດຂອງລາວໃນປະເທດສະກັອດແລນແລະໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນການສອນສາດສະຫນາສາດປະຕິຮູບພາຍໃນສາດສະຫນາຈັກຂອງ Scotland.
ການເຄື່ອນໄຫວດັ່ງກ່າວໄດ້ຮັບການເຄື່ອນໄຫວ, ນຳເອົາອິດທິພົນເຂົ້າໄປໃນໂບດ Scotland ຢ່າງວ່ອງໄວ, ແລະ ໃນທີ່ສຸດກໍເຂົ້າໄປໃນສະພາແຫ່ງຊາດສະກັອດແລນ, ເຊິ່ງໄດ້ຮັບຮອງເອົາການສາລະພາບຄວາມເຊື່ອໃນປີ 1560 ເປັນສາສະໜາຂອງປະເທດຊາດ ແລະ ນຳມາສູ່ການປະຕິຮູບສະກັອດແລນຢ່າງວ່ອງໄວ. . ການປະຕິບັດຕາມບາດກ້າວຂອງມັນແມ່ນການພິມເຜີຍແຜ່ປື້ມບັນດິດທໍາອິດໂດຍອີງໃສ່ອຸດົມການປະຕິຮູບເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ຄໍາສອນແລະລັດຖະບານຂອງສາດສະຫນາຈັກ Scotland ກາຍເປັນ presbyteries, ອົງການປົກຄອງທີ່ປະກອບດ້ວຍຜູ້ຕາງຫນ້າຢ່າງຫນ້ອຍສອງຄົນຈາກແຕ່ລະໂບດທ້ອງຖິ່ນ, ໄດ້ຮັບການແຕ່ງຕັ້ງ. ລັດຖະມົນຕີແລະຜູ້ສູງອາຍຸປົກຄອງ. ໃນຮູບແບບຂອງລັດຖະບານນີ້, ໄດ້
ບົດສະຫຼຸບ
ດັ່ງທີ່ເຈົ້າສາມາດເຫັນໄດ້, ມີຄວາມຄ້າຍຄືກັນ ແລະຄວາມແຕກຕ່າງຫຼາຍລະຫວ່າງ PCUSA ແລະ PCA. ຄວາມແຕກຕ່າງຕົ້ນຕໍສະແດງຕົວເອງໃນວິທີທີ່ແຕ່ລະຄົນປະຕິບັດສາດສະຫນາສາດຂອງພວກເຂົາ. ນີ້ແມ່ນສອດຄ່ອງກັບຄວາມຄິດທີ່ວ່າສາດສະຫນາສາດຂອງຄົນເຮົາຈະສ້າງ praxeology (ການປະຕິບັດ) ຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຊຶ່ງໃນນັ້ນກໍ່ເປັນຮູບຮ່າງ doxology ຂອງເຂົາເຈົ້າ (ການໄຫວ້). ຄວາມແຕກຕ່າງໃນບັນຫາທາງສັງຄົມເບິ່ງຄືວ່າໄດ້ຮັບຜົນກະທົບຫຼາຍທີ່ສຸດ, ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ຕິດພັນແມ່ນແທ້ໆໃນຄວາມເຂົ້າໃຈແລະຄວາມເຊື່ອຫມັ້ນຂອງຄົນໃນພຣະຄໍາພີເປັນອໍານາດການປົກຄອງແລະຊີວິດທັງຫມົດ. ຖ້າຄໍາພີໄບເບິນບໍ່ໄດ້ຖືກຍຶດຫມັ້ນເປັນຢ່າງແທ້ຈິງ, ຫຼັງຈາກນັ້ນບໍ່ມີບ່ອນຈອດລົດຫນ້ອຍຫຼືບໍ່ມີບ່ອນສໍາລັບ praxeology ຂອງຄົນ, ຍົກເວັ້ນສິ່ງທີ່ພວກເຂົາຮັບຮູ້ວ່າເປັນຄວາມຈິງໂດຍອີງໃສ່ປະສົບການຂອງຕົນເອງ. ໃນທີ່ສຸດ, ມີຜົນກະທົບຫຼາຍກ່ວາພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບບັນຫາສັງຄົມຢູ່ໃນມື. ຍັງມີບັນຫາທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າຂອງຫົວໃຈ, ກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ກໍານົດການກະບົດຕໍ່ພຣະເຈົ້າ, ແລະສິ່ງທີ່ກໍານົດຄວາມຮັກ. ຖ້າບໍ່ມີຮາກຖານຢ່າງແທ້ຈິງໃນຄວາມບໍ່ປ່ຽນແປງໄດ້, ໂບດ ຫຼືຄົນໃດໜຶ່ງຈະມີຢູ່ຕາມຄ້ອຍຊັນ.
presbytery ມີ ການ ຄວບ ຄຸມ ໃນ ໄລ ຍະ ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ ທ້ອງ ຖິ່ນ ຈາກ ການ ທີ່ ເຂົາ ເຈົ້າ ເປັນ ຕົວ ແທນ.ເມື່ອອິດທິພົນຂອງມັນແຜ່ຂະຫຍາຍໄປທົ່ວເກາະອັງກິດ ແລະເຂົ້າໄປໃນປະເທດອັງກິດໃນຊຸມປີ 1600, ການສາລະພາບຄວາມເຊື່ອຂອງຊາວສະກັອດໄດ້ຖືກແທນທີ່ດ້ວຍການສາລະພາບຄວາມເຊື່ອຂອງ Westminster, ພ້ອມກັບຄໍາສອນທີ່ໃຫຍ່ກວ່າ ແລະສັ້ນກວ່າ, ຫຼືວິທີການສອນສໍາລັບວິທີການ ເປັນສານຸສິດໃນສັດທາ.
ດ້ວຍອາລຸນຂອງໂລກໃໝ່ ແລະ ການຫລົບໜີການຂົ່ມເຫັງທາງສາສະໜາ ແລະ ຄວາມຫຍຸ້ງຍາກທາງດ້ານການເງິນຫຼາຍຢ່າງ, ຜູ້ຕັ້ງຖິ່ນຖານຊາວສະກັອດ ແລະ ໄອແລນ Presbyterian ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນສ້າງໂບດທີ່ພວກເຂົາຕັ້ງຖິ່ນຖານ, ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນຢູ່ໃນອານານິຄົມພາກກາງແລະພາກໃຕ້. ຮອດຕົ້ນຊຸມປີ 1700, ມີປະຊາຄົມພຽງພໍເພື່ອປະກອບເປັນຄະນະປະທານແຫ່ງທຳອິດໃນອາເມລິກາ, ສະພາ Presbytery of Philadelphia, ແລະເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນເປັນ Synod of Philadelphia ທຳອິດ (ຫຼາຍພາກສ່ວນ) ໃນປີ 1717.
ມີການຕອບສະໜອງຕໍ່ຜູ້ຍິ່ງໃຫຍ່. ການຟື້ນຟູການປຸກພາຍໃນຂະບວນການເລີ່ມຕົ້ນຂອງ Presbyterianism ໃນອາເມລິກາ, ເຊິ່ງກໍ່ໃຫ້ເກີດການແບ່ງແຍກບາງຢ່າງໃນອົງການຈັດຕັ້ງໄວຫນຸ່ມ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໃນເວລາທີ່ອາເມລິກາໄດ້ຮັບເອກະລາດຈາກອັງກິດ, Synod of New York ແລະ Philadelphia ໄດ້ສະເຫນີໃຫ້ສ້າງສາດສະຫນາຈັກ Presbyterian ແຫ່ງຊາດໃນສະຫະລັດອາເມຣິກາ, ໄດ້ຈັດກອງປະຊຸມໃຫຍ່ສາມັນຄັ້ງທໍາອິດຂອງຕົນໃນປີ 1789.
ນິກາຍໃຫມ່ຍັງຄົງຢູ່ໃນສະພາບສ່ວນໃຫຍ່ຈົນກ່ວາຕົ້ນຊຸມປີ 1900, ເມື່ອປັດຊະຍາຄວາມສະຫວ່າງແລະຄວາມທັນສະໄຫມເລີ່ມທໍາລາຍຄວາມສາມັກຄີຂອງອົງການຈັດຕັ້ງຕາມແບບເສລີ.ແລະກຸ່ມອະນຸລັກນິຍົມ, ມີຫຼາຍປະຊາຄົມທາງພາກ ເໜືອ ຕິດກັບທິດສະດີເສລີນິຍົມ, ແລະ ປະຊາຄົມພາກໃຕ້ທີ່ຍັງເຫຼືອອະນຸລັກ.
ເບິ່ງ_ນຳ: 25 ຂໍ້ພະຄໍາພີທີ່ເປັນປະໂຫຍດກ່ຽວກັບການເຮັດຜິດຄວາມແຕກແຍກກັນໄດ້ສືບຕໍ່ໄປຕະຫຼອດສັດຕະວັດທີ 20, ການແຍກກຸ່ມຕ່າງໆຂອງສາດສະໜາຈັກ Presbyterian ເພື່ອເປັນນິກາຍຂອງຕົນ. ການແຕກແຍກທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດແມ່ນເກີດຂື້ນໃນປີ 1973 ດ້ວຍການສ້າງຕັ້ງໂບດ Presbyterian ຂອງອາເມລິກາ (PCA), ຮັກສາຄໍາສອນແລະການປະຕິບັດແບບອະນຸລັກຈາກອະດີດໂບດ Presbyterian ຂອງສະຫະລັດອາເມລິກາ (PCUSA), ເຊິ່ງຈະສືບຕໍ່ເດີນໄປໃນທິດທາງເສລີນິຍົມ. .
ຄວາມແຕກຕ່າງຂອງຂະໜາດຂອງໂບດ PCUSA ແລະ PCA
ໃນມື້ນີ້, PCUSA ຍັງຄົງເປັນນິກາຍ Presbyterian ທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນອາເມລິກາ, ເຊິ່ງມີປະມານ 1.2 ລ້ານຄົນ. ນິກາຍດັ່ງກ່າວໄດ້ຫຼຸດລົງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງນັບຕັ້ງແຕ່ຊຸມປີ 1980, ເຊິ່ງໃນປີ 1984 ເຂົາເຈົ້າໄດ້ບັນທຶກ 3.1 ລ້ານຄົນ.
ນິກາຍ Presbyterian ທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດອັນດັບສອງແມ່ນ PCA, ມີເກືອບ 400,000 ປະຊາຄົມ. ໂດຍການປຽບທຽບ, ຕົວເລກຂອງພວກເຂົາໄດ້ເພີ່ມຂຶ້ນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງນັບຕັ້ງແຕ່ຊຸມປີ 1980, ເຊິ່ງມີຂະໜາດເພີ່ມຂຶ້ນເປັນສອງເທົ່ານັບຕັ້ງແຕ່ມີຜູ້ເຂົ້າຊົມ 170,000 ຄົນໃນປີ 1984.
ມາດຕະຖານຄຳສອນ
ທັງສອງນິກາຍອ້າງສິດການນຳໃຊ້ Westminster Confession of Faith, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, PCUSA ໄດ້ດັດແປງການສາລະພາບສອງສາມເທື່ອ, ໂດຍສະເພາະໃນປີ 1967 ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນອີກເທື່ອຫນຶ່ງໃນປີ 2002 ເພື່ອປະກອບມີຄໍາສັບທີ່ລວມເຂົ້າກັນຫຼາຍຂຶ້ນ.
ເຖິງແມ່ນວ່າແຕ່ລະສະບັບຂອງ Westminster ຢູ່ໃນບາງສະບັບ.ການສາລະພາບຄວາມເຊື່ອ, ການປະຕິບັດທາງທິດສະດີຂອງພວກເຂົາແມ່ນແຕກຕ່າງກັນຫຼາຍໃນບາງຫຼັກການຂອງຄຣິສຕຽນ. ຂ້າງລຸ່ມນີ້ແມ່ນບາງຕໍາແໜ່ງຄໍາສອນທີ່ແຕ່ລະຄົນຖືໄວ້:
ເບິ່ງຄໍາພີໄບເບິນລະຫວ່າງ PCA ແລະ PCUSA
ຄວາມຜິດປົກກະຕິໃນພຣະຄໍາພີແມ່ນຕໍາແຫນ່ງຄໍາສອນທີ່ກ່າວວ່າຄໍາພີໄບເບິນ, ໃນຄໍາພີໄບເບິນ. autographs ຕົ້ນສະບັບ, ແມ່ນບໍ່ມີຄວາມຜິດພາດ. ຄໍາສອນນີ້ແມ່ນສອດຄ່ອງກັບຄໍາສອນອື່ນໆເຊັ່ນ: ການດົນໃຈແລະສິດອໍານາດແລະໂດຍບໍ່ມີການ inerrancy, ຄໍາສອນທັງສອງບໍ່ສາມາດຍຶດຫມັ້ນໄດ້.
PCUSA ບໍ່ໄດ້ຖືເອົາຄວາມຜິດພາດໃນພຣະຄຳພີ. ໃນຂະນະທີ່ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຍົກເວັ້ນຜູ້ທີ່ເຊື່ອໃນມັນອອກຈາກການເປັນສະມາຊິກຂອງພວກເຂົາ, ພວກເຂົາຍັງບໍ່ຖືມັນເປັນມາດຕະຖານຄໍາສອນ. ຫຼາຍຄົນໃນນິກາຍ, ທັງທາງດ້ານການລ້ຽງສັດ ແລະທາງດ້ານວິຊາການ, ເຊື່ອວ່າຄໍາພີໄບເບິນອາດມີຄວາມຜິດພາດ ແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງສາມາດເປີດໃຫ້ມີການຕີຄວາມແຕກຕ່າງກັນໄດ້.
ໃນອີກດ້ານຫນຶ່ງ, PCA ສອນຄວາມບໍ່ຜິດພາດໃນພຣະຄໍາພີ ແລະຍຶດຖືເປັນຄໍາສອນ. ມາດຕະຖານສໍາລັບສິດຍາພິບານແລະນັກວິຊາການຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ເບິ່ງ_ນຳ: 30 ຂໍ້ພຣະຄໍາພີ Epic ກ່ຽວກັບຄວາມດີຂອງພຣະເຈົ້າ (ຄວາມດີຂອງພຣະເຈົ້າ)ຄວາມແຕກຕ່າງພື້ນຖານຂອງຄວາມເຊື່ອຫມັ້ນຕໍ່ຄໍາສອນຂອງ Inerrancy ລະຫວ່າງສອງນິກາຍນີ້ໃຫ້ໃບອະນຸຍາດຫຼືຂໍ້ຈໍາກັດຕໍ່ວິທີທີ່ຄໍາພີໄບເບິນສາມາດຕີຄວາມຫມາຍໄດ້, ແລະດັ່ງນັ້ນຄວາມເຊື່ອຂອງຄຣິສຕຽນໄດ້ຖືກປະຕິບັດໃນແຕ່ລະ. ນິກາຍ. ຖ້າຄຳພີໄບເບິນມີຄວາມຜິດພາດ ມັນຈະເປັນສິດອຳນາດໄດ້ແນວໃດ? ອັນນີ້ເປັນການທຳລາຍວິທີທີ່ຜູ້ໜຶ່ງປະຕິບັດ, ຫຼືບໍ່ປະຕິບັດຂໍ້ຄວາມ, ກະທົບຕໍ່ສານປະສາດ.
ຕົວຢ່າງ, ຄຣິສຕຽນຜູ້ຖື.to Biblical Inerrancy ຈະຕີຄວາມໝາຍຂອງພຣະຄຳພີໃນວິທີການດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້: 1) ພຣະຄໍາພີເວົ້າວ່າແນວໃດໃນສະພາບການຕົ້ນສະບັບຂອງຕົນ? 2) ການໃຫ້ເຫດຜົນກັບຂໍ້ຄວາມ, ພະເຈົ້າເວົ້າຫຍັງກັບຄົນຮຸ່ນແລະສະພາບການຂອງຂ້ອຍ? 3) ອັນນີ້ມີຜົນກະທົບແນວໃດກັບປະສົບການຂອງຂ້ອຍ?
ບາງຄົນທີ່ບໍ່ຍຶດຫມັ້ນໃນຄວາມຜິດໃນພຣະຄໍາພີອາດຈະຕີຄວາມຫມາຍຂອງພຣະຄໍາພີໃນລັກສະນະຕໍ່ໄປນີ້: 1) ປະສົບການຂອງຂ້ອຍ (ຄວາມຮູ້ສຶກ, ຄວາມຢາກ, ເຫດການ, ຄວາມເຈັບປວດ) ບອກຂ້ອຍກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າແມ່ນຫຍັງ? ແລະການສ້າງ? 2) ການໃຫ້ເຫດຜົນປະສົບການຂອງຂ້ອຍ (ຫຼືຄົນອື່ນ) ເປັນຄວາມຈິງ, ພະເຈົ້າເວົ້າແນວໃດກ່ຽວກັບປະສົບການເຫຼົ່ານີ້? 3) ຂ້ອຍສາມາດຊອກຫາການສະຫນັບສະຫນູນອັນໃດໃນພຣະຄໍາຂອງພຣະເຈົ້າເພື່ອສໍາຮອງຄວາມຈິງຂອງຂ້ອຍ, ຫຼືຄົນອື່ນ, ທີ່ຂ້ອຍໄດ້ປະສົບກັບມັນ?
ດັ່ງທີ່ເຈົ້າເຫັນ, ແຕ່ລະວິທີຂອງການຕີຄວາມໃນພຣະຄໍາພີຈະສິ້ນສຸດດ້ວຍຜົນໄດ້ຮັບທີ່ແຕກຕ່າງກັນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ, ດັ່ງນັ້ນຂ້າງລຸ່ມນີ້ ທ່ານຈະພົບເຫັນຫຼາຍທັດສະນະທີ່ຄັດຄ້ານຕໍ່ບາງບັນຫາທາງສັງຄົມແລະຄຳສອນໃນສະໄໝຂອງເຮົາ. ຄວາມເຊື່ອຫມັ້ນວ່າການແຕ່ງງານໃນພຣະຄໍາພີແມ່ນລະຫວ່າງຜູ້ຊາຍແລະແມ່ຍິງ. ໃນພາສາຂຽນ, ພວກເຂົາບໍ່ມີຄວາມເຫັນດີເຫັນພ້ອມໃນເລື່ອງນີ້, ແລະໃນທາງປະຕິບັດ, ທັງຜູ້ຊາຍແລະແມ່ຍິງທີ່ຮັກຮ່ວມເພດສາມາດຮັບໃຊ້ເປັນນັກບວດ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບສາດສະຫນາຈັກເຮັດພິທີ "ອວຍພອນ" ສໍາລັບການແຕ່ງງານ gay. ປີ 2014, ກອງປະຊຸມໃຫຍ່ສາມັນໄດ້ລົງຄະແນນສຽງແກ້ໄຂບັນດາຄຳສັ່ງເພື່ອປ່ຽນໃໝ່ການແຕ່ງງານລະຫວ່າງສອງຄົນ, ແທນຜົວແລະເມຍ. ອັນນີ້ໄດ້ຖືກອະນຸມັດໂດຍ presbyteries ໃນເດືອນມິຖຸນາຂອງ 2015.
PCA ຖືເປັນຄວາມເຊື່ອຫມັ້ນຂອງການແຕ່ງງານໃນພຣະຄໍາພີລະຫວ່າງຜູ້ຊາຍແລະແມ່ຍິງແລະເບິ່ງການຮ່ວມເພດເປັນບາບທີ່ໄຫລມາຈາກ "ຈິດໃຈກະບົດຂອງຫົວໃຈ". ຖ້ອຍຄຳຂອງເຂົາເຈົ້າກ່າວຕໍ່ໄປວ່າ: “ເຊັ່ນດຽວກັບຄວາມບາບອື່ນໆ, PCA ໄດ້ປະຕິບັດກັບຜູ້ຄົນໃນວິທີການລ້ຽງ, ສະແຫວງຫາການປ່ຽນແປງຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າຜ່ານອຳນາດຂອງພຣະກິດຕິຄຸນ ດັ່ງທີ່ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດປະຕິບັດ. ດັ່ງນັ້ນ, ໃນການກ່າວໂທດການປະຕິບັດການຮ່ວມເພດ, ພວກເຮົາອ້າງວ່າບໍ່ມີຄວາມຊອບທໍາໃນຕົນເອງ, ແຕ່ຮັບຮູ້ວ່າຄວາມບາບໃດໆແລະທັງຫມົດແມ່ນຄວາມຊົ່ວຮ້າຍເທົ່າທຽມກັນໃນສາຍພຣະເນດຂອງພຣະເຈົ້າບໍລິສຸດ."
ທັດສະນະຂອງ PCUSA ແລະ PCA ຂອງການທໍາແທ້ງ<4
PCUSA ສະຫນັບສະຫນູນສິດທິການເອົາລູກອອກຕາມການປະກາດໂດຍກອງປະຊຸມໃຫຍ່ສາມັນ 1972 ຂອງເຂົາເຈົ້າ: "ແມ່ຍິງຄວນຈະມີເສລີພາບໃນການເລືອກສ່ວນບຸກຄົນຢ່າງເຕັມທີ່ກ່ຽວກັບການສໍາເລັດຫຼືສິ້ນສຸດການຖືພາຂອງເຂົາເຈົ້າແລະວ່າການຢຸດເຊົາການຖືພາປອມຫຼື induced, ດັ່ງນັ້ນ, ຄວນ. ບໍ່ໄດ້ຖືກຈໍາກັດໂດຍກົດຫມາຍ, ເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າມັນຈະຖືກປະຕິບັດພາຍໃຕ້ການຊີ້ນໍາແລະການຄວບຄຸມຂອງແພດທີ່ມີໃບອະນຸຍາດຢ່າງຖືກຕ້ອງ." PCUSA ຍັງໄດ້ສະຫນັບສະຫນູນສໍາລັບການ codification ຂອງສິດທິການເອົາລູກອອກໃນລະດັບລັດແລະລັດຖະບານກາງ.
PCA ເຂົ້າໃຈການເອົາລູກອອກເປັນການສິ້ນສຸດຂອງຊີວິດ. ກອງປະຊຸມໃຫຍ່ສາມັນຂອງເຂົາເຈົ້າໃນປີ 1978 ໄດ້ກ່າວວ່າ: “ການເອົາລູກອອກຈະສິ້ນສຸດຊີວິດຂອງບຸກຄົນ, ຜູ້ຖືຮູບລັກສະນະຂອງພຣະເຈົ້າ, ຜູ້ທີ່ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນຈາກສະຫວັນ ແລະກະກຽມສຳລັບບົດບາດທີ່ພຣະເຈົ້າປະທານໃຫ້ຢູ່ໃນໂລກ.”
. ທັດສະນະຂອງ PCA ແລະ PCUSA ກ່ຽວກັບການຢ່າຮ້າງ
ໃນປີ 1952 ກອງປະຊຸມໃຫຍ່ PCUSA ໄດ້ຍ້າຍໄປແກ້ໄຂພາກສ່ວນຂອງ Westminster Confession, ລົບລ້າງພາສາ "ຝ່າຍບໍລິສຸດ", ຂະຫຍາຍພື້ນຖານສໍາລັບການຢ່າຮ້າງ. ການສາລະພາບຂອງປີ 1967 ກໍານົດການແຕ່ງງານໃນແງ່ຂອງຄວາມເມດຕາແທນທີ່ຈະເປັນລະບຽບວິໄນ, ໂດຍກ່າວວ່າ, "[…] ໂບດມາພາຍໃຕ້ການພິພາກສາຂອງພຣະເຈົ້າແລະເຊື້ອເຊີນການປະຕິເສດຈາກສັງຄົມໃນເວລາທີ່ມັນບໍ່ສາມາດນໍາພາຜູ້ຊາຍແລະແມ່ຍິງໄປສູ່ຄວາມຫມາຍອັນເຕັມທີ່ຂອງຊີວິດຮ່ວມກັນ, ຫຼື. ຍຶດເອົາຄວາມເມດຕາຂອງພຣະຄຣິດຈາກຜູ້ທີ່ຕິດຢູ່ໃນຄວາມສັບສົນທາງດ້ານສິນທໍາຂອງເວລາຂອງພວກເຮົາ. ໃນກໍລະນີຂອງການຫລິ້ນຊູ້ຫຼືການປະຖິ້ມ.
ສິດຍາພິບານ
ໃນປີ 2011, ສະມັດຊາໃຫຍ່ PCUSA ແລະຄະນະຜູ້ມີອຳນາດໄດ້ລົງຄະແນນສຽງທີ່ຈະເອົາພາສາຕໍ່ໄປນີ້ອອກຈາກການແຕ່ງຕັ້ງຂອງໜັງສືຄຳສັ່ງຂອງຄຣິສຕະຈັກ, ຜູ້ຮັບໃຊ້ທີ່ຖືກແຕ່ງຕັ້ງຈະ ບໍ່ຕ້ອງຮັກສາຄວາມສັດຊື່ຕໍ່ໄປອີກຕໍ່ໄປ: “ຄວາມສັດຊື່ຢູ່ພາຍໃນພັນທະສັນຍາແຫ່ງການແຕ່ງງານລະຫວ່າງຜູ້ຊາຍກັບຜູ້ຍິງ ຫລື ຄວາມບໍລິສຸດໃນຄວາມເປັນໂສດ”. ນີ້ໄດ້ປູທາງໄປສູ່ການແຕ່ງຕັ້ງຂອງສິດຍາພິບານຮ່ວມເພດທີ່ບໍ່ແມ່ນ celibate.
PCA ຍຶດໝັ້ນຄວາມເຂົ້າໃຈທາງປະຫວັດສາດຂອງຫ້ອງການຂອງສິດຍາພິບານໃນວ່າຜູ້ຊາຍເພດດຽວກັນເທົ່ານັ້ນທີ່ສາມາດຖືກແຕ່ງຕັ້ງເຂົ້າໃນການຮັບໃຊ້ຂອງພຣະກິດຕິຄຸນ.
ຄວາມແຕກຕ່າງຂອງຄວາມລອດລະຫວ່າງ PCUSA ແລະ PCA
PCUSA ຍຶດໝັ້ນທັດສະນະທີ່ປະຕິຮູບ ແລະ ຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບວຽກງານຊົດໃຊ້ຂອງພຣະຄຣິດ, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ຖືກປະຕິຮູບຂອງພວກເຂົາແມ່ນ.ອ່ອນເພຍຍ້ອນວັດທະນະທໍາລວມຂອງເຂົາເຈົ້າ. ກອງປະຊຸມໃຫຍ່ສາມັນປີ 2002 ໄດ້ຮັບຮອງຖະແຫຼງການດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້ກ່ຽວກັບສາດສະໜາກິດ (ການສຶກສາຄວາມລອດ) ເຊິ່ງຊີ້ບອກເຖິງນິກາຍທີ່ບໍ່ໄດ້ຍຶດໝັ້ນຢ່າງເຕັມທີ່ຕໍ່ຮາກຖານການປະຕິຮູບທາງປະຫວັດສາດ: “ພຣະເຢຊູຄຣິດເປັນພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດ ແລະ ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າອົງດຽວ, ແລະ ທຸກຄົນຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງຖືກເອີ້ນໃຫ້ຕັ້ງ. ສັດທາ, ຄວາມຫວັງ, ແລະຄວາມຮັກຂອງພວກເຂົາໃນພຣະອົງ. . . . ບໍ່ມີໃຜໄດ້ຮັບການຊ່ວຍໃຫ້ລອດນອກຈາກການໄຖ່ທີ່ມີຄວາມເມດຕາຂອງພຣະເຈົ້າໃນພຣະເຢຊູຄຣິດ. ແຕ່ເຮົາບໍ່ຄາດວ່າຈະຈຳກັດສິດເສລີໃນການປົກຄອງຂອງ “ພຣະຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດຂອງເຮົາ, ຜູ້ປາຖະໜາໃຫ້ທຸກຄົນໄດ້ຮັບຄວາມລອດ ແລະ ມາສູ່ຄວາມຮູ້ຄວາມຈິງ” [1 ຕີໂມທຽວ 2:4]. ດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຮົາບໍ່ຈໍາກັດພຣະຄຸນຂອງພຣະເຈົ້າຕໍ່ຜູ້ທີ່ປະກາດສັດທາຢ່າງຈະແຈ້ງໃນພຣະຄຣິດຫຼືຄິດວ່າປະຊາຊົນທັງຫມົດໄດ້ຮັບຄວາມລອດໂດຍບໍ່ຄໍານຶງເຖິງຄວາມເຊື່ອ. ພຣະຄຸນ, ຄວາມຮັກ, ແລະຄວາມສາມັກຄີເປັນຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະບໍ່ແມ່ນຂອງພວກເຮົາທີ່ຈະກໍານົດ. ຂາດເຂີນຢ່າງສິ້ນເຊີງ ແລະ ບໍ່ສາມາດຊ່ອຍຕົວເອງໄດ້, ວ່າພຣະເຈົ້າໂດຍທາງພຣະຄຣິດ ຈະໃຫ້ພຣະຄຸນທີ່ບໍ່ມີຄ່າໂດຍທາງຄວາມລອດ ຜ່ານທາງການຊົດໃຊ້ແທນທີ່ເທິງໄມ້ກາງແຂນ. ວຽກງານຊົດໃຊ້ນີ້ຖືກຈຳກັດໃຫ້ທຸກຄົນທີ່ເຊື່ອ ແລະ ສາລະພາບພຣະຄຣິດວ່າເປັນພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດ. ພຣະຄຸນນີ້ບໍ່ສາມາດຕ້ານທານໄດ້ຕໍ່ຜູ້ຖືກເລືອກຕັ້ງແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຈະນຳພາຜູ້ຖືກເລືອກໃຫ້ອົດທົນໃນສັດທາຂອງເຂົາເຈົ້າເພື່ອເປັນກຽດ. ດັ່ງນັ້ນ ພິທີການຂອງການບັບຕິສະມາ ແລະ ການຮ່ວມສຳພັນສະຫງວນໄວ້ສະເພາະສຳລັບຜູ້ທີ່ໄດ້ປະນາມພຣະຄຣິດເທົ່ານັ້ນ.
ຄວາມຄ້າຍຄືກັນກ່ຽວກັບທັດສະນະຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບພຣະເຢຊູ
ທັງ PCUSA ແລະ PCA ຖືຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າພຣະເຢຊູເປັນທັງພຣະເຈົ້າສົມບູນ ແລະເປັນມະນຸດສົມບູນ, ບຸກຄົນທີສອງຂອງສາມຫລ່ຽມ, ນັ້ນຄື. ຜ່ານທາງພຣະອົງ ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງໄດ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນ ແລະ ທຸກສິ່ງທັງປວງໄດ້ຮັບການຍືນຍົງ ແລະວ່າພຣະອົງເປັນປະມຸກຂອງສາດສະໜາຈັກ.
ຄວາມຄ້າຍຄືກັນໃນທັດສະນະຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບ Trinity
ທັງ PCUSA ແລະ PCA ຖືຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າພຣະເຈົ້າຊົງເປັນພຣະເຈົ້າອົງດຽວໃນສາມບຸກຄົນ: ພຣະບິດາ, ພຣະບຸດ ແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ.
ທັດສະນະຂອງ PCUSA ແລະ PCA ກ່ຽວກັບການບັບຕິສະມາ
PCUSA ແລະ PCA ທັງສອງປະຕິບັດການບັບຕິສະມາຂອງ Paedo ແລະ Believer ແລະທັງສອງບໍ່ໄດ້ຖືວ່າມັນເປັນວິທີການສໍາລັບຄວາມລອດ, ແຕ່ເປັນສັນຍາລັກ. ຄວາມລອດ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ມີຄວາມແຕກຕ່າງກັນລະຫວ່າງວິທີການແຕ່ລະຄົນມີທັດສະນະກ່ຽວກັບການບັບຕິສະມາກ່ຽວກັບຂໍ້ກໍານົດສໍາລັບການເປັນສະມາຊິກຂອງໂບດ.
PCUSA ຈະຮັບຮູ້ການຮັບບັບເຕມາດ້ວຍນໍ້າທັງໝົດວ່າເປັນວິທີທີ່ຖືກຕ້ອງສຳລັບການເປັນສະມາຊິກໃນປະຊາຄົມຂອງເຂົາເຈົ້າ. ນີ້ຍັງຈະປະກອບມີການບັບຕິສະມາຂອງກາໂຕລິກ paedo.
PCA ໄດ້ຂຽນເອກະສານຕໍາແໜ່ງໃນປີ 1987 ກ່ຽວກັບເລື່ອງຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງການບັບຕິສະມາອື່ນໆທີ່ຢູ່ນອກປະເພນີການປະຕິຮູບ ຫຼືການປະກາດຂ່າວປະເສີດ ແລະຕັ້ງໃຈທີ່ຈະບໍ່ຮັບບັບຕິສະມານອກປະເພນີນີ້. ສະນັ້ນ, ເພື່ອຈະເປັນສະມາຊິກຂອງໂບດ PCA, ຜູ້ໜຶ່ງຕ້ອງໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາໃຫ້ເດັກອ່ອນຕາມຮີດຄອງປະເພນີທີ່ໄດ້ຮັບການປະຕິຮູບ, ຫຼືໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາຈາກຜູ້ທີ່ເຊື່ອໃນຖານະທີ່ເປັນຜູ້ໃຫຍ່.
