ສາລະບານ
ອາດຈະ, ບັນຫາທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດທີ່ຄົນມີກັບຄໍາສອນເຊັ່ນ: ການກໍານົດໄວ້ລ່ວງໜ້າແມ່ນພວກເຂົາຄິດວ່າມັນຈໍາເປັນຕ້ອງຫຼຸດຜ່ອນມະນຸດກັບຫຸ່ນຍົນທີ່ບໍ່ຄິດ. ຫຼື, ດີກວ່າ, ເພື່ອເອົາເງິນທີ່ບໍ່ມີຊີວິດຢູ່ເທິງກະດານໝາກຮຸກ, ເຊິ່ງພຣະເຈົ້າເຄື່ອນຍ້າຍໄປມາຕາມທີ່ພຣະອົງເຫັນວ່າເໝາະສົມ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ນີ້ແມ່ນບົດສະຫຼຸບທີ່ຂັບເຄື່ອນທາງດ້ານປັດຊະຍາ, ແລະບໍ່ແມ່ນຄໍາທີ່ມາຈາກພຣະຄໍາພີ. 
ຄຳພີໄບເບິນສອນຢ່າງຈະແຈ້ງວ່າຜູ້ຄົນມີຄວາມສະໝັກໃຈແທ້ໆ. ນັ້ນແມ່ນ, ພວກເຂົາຕັດສິນໃຈທີ່ແທ້ຈິງ, ແລະຮັບຜິດຊອບຢ່າງແທ້ຈິງຕໍ່ການເລືອກເຫຼົ່ານັ້ນ. ຜູ້ຄົນບໍ່ວ່າຈະປະຕິເສດພຣະກິດຕິຄຸນ ຫຼືເຂົາເຈົ້າເຊື່ອ, ແລະເມື່ອເຂົາເຈົ້າເຮັດຕາມຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າ—ຢ່າງແທ້ຈິງ.
ໃນເວລາດຽວກັນ, ຄໍາພີໄບເບິນສອນວ່າທຸກຄົນທີ່ມາຫາພຣະເຢຊູຄຣິດໂດຍຄວາມເຊື່ອໄດ້ເປັນ. ຖືກເລືອກ ຫຼືກຳນົດໄວ້ລ່ວງໜ້າໂດຍພຣະເຈົ້າທີ່ຈະມາເຖິງ.
ດັ່ງນັ້ນ, ອາດຈະມີຄວາມເຄັ່ງຕຶງໃນຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາ ໃນຂະນະທີ່ພວກເຮົາພະຍາຍາມເຂົ້າໃຈແນວຄວາມຄິດສອງຢ່າງນີ້. ພຣະເຈົ້າເລືອກຂ້ອຍ, ຫຼືຂ້ອຍເລືອກພຣະເຈົ້າບໍ? ແລະຄໍາຕອບ, ທີ່ບໍ່ພໍໃຈທີ່ມັນອາດຈະຟັງ, ແມ່ນ "ແມ່ນ". ບຸກຄົນໃດຫນຶ່ງເຊື່ອໃນພຣະຄຣິດຢ່າງແທ້ຈິງ, ແລະນັ້ນແມ່ນການກະທໍາຂອງພຣະປະສົງຂອງພຣະອົງ. ລາວເຕັມໃຈມາຫາພຣະເຢຊູ.
ແລະແມ່ນແລ້ວ, ພຣະເຈົ້າໄດ້ກຳນົດລ່ວງໜ້າທຸກຄົນທີ່ເຂົ້າມາຫາພຣະເຢຊູໂດຍຄວາມເຊື່ອ.
ການກຳນົດລ່ວງໜ້າແມ່ນຫຍັງ? ການກະທຳຂອງພຣະເຈົ້າ, ໂດຍທີ່ພຣະອົງຊົງເລືອກ, ດ້ວຍເຫດຜົນໃນພຣະອົງເອງ, ລ່ວງໜ້າ - ແທ້ຈິງແລ້ວ, ກ່ອນການວາງຮາກຖານຂອງໂລກ - ທຸກຄົນທີ່ຈະໄດ້ຮັບການບັນທືກ. ນີ້ແມ່ນກ່ຽວກັບສິດທິຂອງພຣະເຈົ້າແລະສິດທິອັນສູງສົ່ງຂອງພຣະອົງເພື່ອເຮັດທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ພຣະອົງຕ້ອງການເພື່ອເຮັດ.
ເພາະສະນັ້ນ, ຄຣິສຕຽນທຸກຄົນ - ທຸກຄົນທີ່ມີຄວາມເຊື່ອໃນພຣະຄຣິດຢ່າງແທ້ຈິງ ໄດ້ຖືກກຳນົດໄວ້ໂດຍພຣະເຈົ້າ. ນັ້ນລວມມີຊາວຄຣິດສະຕຽນທຸກຄົນໃນອະດີດ, ໃນປະຈຸບັນແລະທຸກຄົນທີ່ຈະເຊື່ອໃນອະນາຄົດ. ບໍ່ມີຄຣິສຕຽນທີ່ບໍ່ໄດ້ກຳນົດໄວ້ລ່ວງໜ້າ. ພຣະເຈົ້າໄດ້ຕັດສິນໃຈລ່ວງໜ້າວ່າຜູ້ໃດຈະມາຫາພຣະຄຣິດໂດຍຄວາມເຊື່ອ.
ຄຳສັບອື່ນໆທີ່ໃຊ້ໃນຄຳພີໄບເບິນເພື່ອພັນລະນາເຖິງອັນນີ້ຄື: ເລືອກຕັ້ງ, ເລືອກຕັ້ງ, ເລືອກເອົາ, ແລະອື່ນໆ. ພວກເຂົາທັງໝົດເວົ້າກັບຄວາມຈິງອັນດຽວກັນ: ພຣະເຈົ້າຊົງເລືອກວ່າໃຜເປັນໃຜ? , ແມ່ນ, ຫຼືຈະຖືກບັນທືກ.
ຂໍ້ພຣະຄໍາພີກ່ຽວກັບ Predestination
ມີຫຼາຍຂໍ້ທີ່ສອນການກໍານົດໄວ້ລ່ວງໜ້າ. ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນອ້າງເຖິງເອເຟໂຊ 1: 4-6, ເຊິ່ງກ່າວວ່າ, "ເຖິງແມ່ນວ່າພຣະອົງໄດ້ເລືອກພວກເຮົາຢູ່ໃນພຣະອົງກ່ອນການວາງຮາກຖານຂອງໂລກ, ພວກເຮົາຄວນຈະບໍລິສຸດແລະບໍ່ມີໂທດຕໍ່ພຣະອົງ. ໃນຄວາມຮັກພຣະອົງໄດ້ກໍານົດໄວ້ລ່ວງຫນ້າພວກເຮົາສໍາລັບການຮັບຮອງເອົາພຣະອົງເອງເປັນລູກຊາຍໂດຍຜ່ານພຣະເຢຊູຄຣິດ, ຕາມຈຸດປະສົງຂອງພຣະປະສົງຂອງພຣະອົງ, ເພື່ອສັນລະເສີນພຣະຄຸນອັນສະຫງ່າລາສີຂອງພຣະອົງ, ທີ່ພຣະອົງໄດ້ອວຍພອນພວກເຮົາໃນອັນເປັນທີ່ຮັກ."
ແຕ່ທ່ານ. ຍັງສາມາດເບິ່ງລ່ວງໜ້າໃນໂລມ 8:29-30, ໂກໂລດ 3:12, ແລະ 1 ເທຊະໂລນີກ 1:4, et.al.
ຄຳພີໄບເບິນສອນວ່າຈຸດປະສົງຂອງພະເຈົ້າໃນການກຳນົດລ່ວງໜ້າແມ່ນຕາມພຣະປະສົງຂອງພະອົງ (ເບິ່ງ Romans 9:11). ການກຳນົດໄວ້ລ່ວງໜ້າບໍ່ໄດ້ອີງໃສ່ການຕອບສະໜອງຂອງມະນຸດ, ແຕ່ແມ່ນຂຶ້ນກັບອຳນາດອະທິປະໄຕຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ຈະມີຄວາມເມດຕາຕໍ່ຜູ້ທີ່ພຣະອົງຈະມີຄວາມເມດຕາ.
ເຈດຈຳນົງເສລີແມ່ນຫຍັງ? ເພື່ອເຂົ້າໃຈສິ່ງທີ່ຄົນຫມາຍຄວາມວ່າເມື່ອພວກເຂົາເວົ້າວ່າມີເສລີພາບ. ຖ້າພວກເຮົາກໍານົດຄວາມຕັ້ງໃຈເສລີເປັນຄວາມປະສົງທີ່ບໍ່ມີອິດທິພົນຫຼືບໍ່ມີອິດທິພົນຈາກກໍາລັງພາຍນອກ, ຫຼັງຈາກນັ້ນມີພຽງແຕ່ພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນທີ່ມີເຈດຕະນາເສລີແທ້ໆ. ຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງພວກເຮົາໄດ້ຮັບອິດທິພົນຈາກຫຼາຍສິ່ງ, ລວມທັງສະພາບແວດລ້ອມແລະທັດສະນະຂອງໂລກຂອງພວກເຮົາ, ມິດສະຫາຍຂອງພວກເຮົາ, ການລ້ຽງດູຂອງພວກເຮົາ, ແລະອື່ນໆ. ແລະພຣະເຈົ້າມີອິດທິພົນຕໍ່ຄວາມປະສົງຂອງພວກເຮົາ. ມີຂໍ້ພຣະຄຳພີຫຼາຍຂໍ້ທີ່ສອນເລື່ອງນີ້; ເຊັ່ນ: ສຸພາສິດ 21:1 – ຫົວໃຈຂອງກະສັດຢູ່ໃນພຣະຫັດຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ລາວຫັນໄປບ່ອນໃດກໍ່ຕາມທີ່ [ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ] ຈະ.
ແຕ່ນັ້ນຫມາຍຄວາມວ່າຄວາມປະສົງຂອງຜູ້ຊາຍນັ້ນບໍ່ຖືກຕ້ອງບໍ? ບໍ່ແມ່ນທັງຫມົດ. ເມື່ອຄົນເຮົາເຮັດຫຍັງ, ເວົ້າຫຍັງ, ຄິດບາງຢ່າງ, ເຊື່ອບາງສິ່ງ, ແລະອື່ນໆ, ຄົນນັ້ນແມ່ນປະຕິບັດຕາມຄວາມຕັ້ງໃຈຫຼືຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງຕົນຢ່າງແທ້ຈິງ. ຄົນເຮົາມີເຈດຕະນາອັນແທ້ຈິງ.
ເບິ່ງ_ນຳ: 21 ຂໍ້ພຣະຄໍາພີທີ່ເປັນຕາຕົກໃຈກ່ຽວກັບ Voodoo ເມື່ອຄົນເຮົາມາຫາພຣະຄຣິດດ້ວຍຄວາມເຊື່ອ, ເຂົາຕ້ອງການມາຫາພຣະຄຣິດ. ລາວເຫັນພຣະເຢຊູແລະພຣະກິດຕິຄຸນເປັນການບັງຄັບໃຊ້ແລະລາວເຕັມໃຈມາຫາພຣະອົງໃນຄວາມເຊື່ອ. ການຮຽກຮ້ອງໃນພຣະກິດຕິຄຸນແມ່ນເພື່ອໃຫ້ຜູ້ຄົນກັບໃຈ ແລະເຊື່ອ, ແລະສິ່ງນັ້ນເປັນການກະທໍາອັນແທ້ຈິງ ແລະແທ້ຈິງຂອງນໍ້າໃຈ.
ມະນຸດມີເຈດຕະນາເສລີບໍ?
ດັ່ງທີ່ເຮົາໄດ້ກ່າວມາຂ້າງເທິງ, ຖ້າຫາກທ່ານກຳນົດເຈດຈຳນົງອິດສະຫຼະເປັນອິດສະລະໃນຄວາມໝາຍທີ່ສຸດ, ມີແຕ່ພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນທີ່ມີເຈດຕະນາອິດສະລະແທ້ໆ. ພະອົງເປັນພຽງຄົນດຽວໃນຈັກກະວານເຊິ່ງຄວາມປະສົງຂອງພະອົງບໍ່ຖືກກະທົບຈາກປັດໄຈພາຍນອກ ແລະຕົວສະແດງຢ່າງແທ້ຈິງ. ແລະລາວມີຄວາມຮັບຜິດຊອບຕໍ່ການຕັດສິນໃຈທີ່ລາວເຮັດ. ລາວບໍ່ສາມາດຕໍານິຄົນອື່ນ -ຫຼືພຣະເຈົ້າ – ສໍາລັບການຕັດສິນໃຈທີ່ລາວໄດ້ເຮັດ, ນັບຕັ້ງແຕ່ລາວປະຕິບັດຕາມຄວາມສະໝັກໃຈທີ່ແທ້ຈິງຂອງລາວ. ດັ່ງນັ້ນ, ນັກເທວະດາຫຼາຍຄົນມັກຄໍາວ່າຄວາມຮັບຜິດຊອບຫຼາຍກວ່າຄວາມຕັ້ງໃຈເສລີ. ໃນຕອນທ້າຍຂອງມື້, ພວກເຮົາສາມາດຢືນຢັນວ່າຜູ້ຊາຍມີຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ແທ້ຈິງ. ລາວບໍ່ແມ່ນຫຸ່ນຍົນຫຼື pawn. ລາວປະຕິບັດຕາມຄວາມປະສົງຂອງລາວ ແລະດັ່ງນັ້ນລາວຈຶ່ງຮັບຜິດຊອບຕໍ່ການກະທຳຂອງລາວ. ຂອງບຸກຄົນທີ່ຈະຕັດສິນໃຈແລະປະຕິບັດ, ແລະຄວາມເປັນຈິງທີ່ລາວມີຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ໃນຄວາມຫມາຍທີ່ແທ້ຈິງ, ສໍາລັບການຕັດສິນໃຈທີ່ລາວເຮັດແລະການກະທໍາທີ່ລາວເຮັດ. ຂໍ້ພຣະຄໍາພີຫຼາຍຂໍ້ໃນໃຈ: ໂລມ 10:9-10 ເວົ້າເຖິງຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງມະນຸດທີ່ຈະເຊື່ອແລະສາລະພາບ. ຂໍ້ທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດໃນຄຳພີໄບເບິນບອກຢ່າງຈະແຈ້ງວ່າເປັນໜ້າທີ່ຂອງມະນຸດທີ່ຈະເຊື່ອ (ໂຢຮັນ 3:16). . ລາວມີຕົວເອງທີ່ຈະຕໍາຫນິສໍາລັບການປະຕິເສດພຣະກິດຕິຄຸນຂອງລາວ. ອາກຣິປາເຮັດຕາມຄວາມປະສົງຂອງລາວ. ຜູ້ຄົນເຮັດການຕັດສິນໃຈ, ແລະພຣະເຈົ້າຊົງໃຫ້ຜູ້ຄົນຮັບຜິດຊອບຕໍ່ການຕັດສິນໃຈເຫຼົ່ານັ້ນ.
Predestination vs Man's Will
ນັກເທດອັງກິດຜູ້ຍິ່ງໃຫຍ່ແລະສິດຍາພິບານຂອງສະຕະວັດທີ 19, Charles H. Spurgeon , ເມື່ອຖືກຖາມວ່າລາວຈະຄືນດີກັບອະທິປະໄຕຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ແນວໃດຈະແລະຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ແທ້ຈິງຂອງມະນຸດຫຼືຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ລາວໄດ້ຕອບຢ່າງມີຊື່ສຽງວ່າ, “ຂ້ອຍບໍ່ຕ້ອງຄືນດີໝູ່. ອຳນາດອະທິປະໄຕອັນສູງສົ່ງ ແລະຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງມະນຸດບໍ່ເຄີຍມີຜົນເສຍຕໍ່ກັນ. ຂ້ອຍບໍ່ຕ້ອງການທີ່ຈະຄືນດີກັບສິ່ງທີ່ພະເຈົ້າໄດ້ລວມເຂົ້າກັນ.”
ຄຳພີໄບເບິນບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຄວາມປະສົງຂອງມະນຸດຂັດກັບອຳນາດອະທິປະໄຕອັນສູງສົ່ງ, ຄືກັບວ່າມີພຽງອັນດຽວເທົ່ານັ້ນທີ່ສາມາດເປັນຈິງໄດ້. ມັນພຽງແຕ່ (ຖ້າລຶກລັບ) ຍຶດຫມັ້ນແນວຄວາມຄິດທັງສອງທີ່ຖືກຕ້ອງ. ຜູ້ຊາຍມີເຈດຕະນາແທ້ຈິງແລະມີຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ແລະ ພຣະເຈົ້າເປັນຜູ້ມີອຳນາດເໜືອທຸກສິ່ງ, ແມ່ນແຕ່ເໜືອຄວາມປະສົງຂອງມະນຸດ. ສອງຕົວຢ່າງໃນພຣະຄໍາພີ - ຫນຶ່ງຈາກແຕ່ລະພຣະສັນຍາ - ແມ່ນສົມຄວນທີ່ຈະພິຈາລະນາ.
ທໍາອິດ, ພິຈາລະນາໂຢຮັນ 6:37, ບ່ອນທີ່ພຣະເຢຊູກ່າວວ່າ, "ທຸກສິ່ງທີ່ພຣະບິດາປະທານໃຫ້ເຮົາຈະມາຫາເຮົາ, ແລະຜູ້ໃດທີ່ເຂົ້າມາຫາເຮົາ ເຮົາຈະເອົາ. ບໍ່ເຄີຍຂັບໄລ່ອອກ.”
ໃນດ້ານຫນຶ່ງທ່ານມີອະທິປະໄຕອັນສູງສົ່ງຂອງພຣະເຈົ້າສະແດງໃຫ້ເຫັນຢ່າງເຕັມທີ່. ທຸກໆຄົນ - ກັບບຸກຄົນ - ຜູ້ທີ່ມາຫາພຣະເຢຊູໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ພຣະເຢຊູໂດຍພຣະບິດາ. ສິ່ງນັ້ນຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງອຳນາດອະທິປະໄຕຂອງພຣະເຈົ້າຢ່າງແນ່ນອນ. ແຕ່…
ທຸກສິ່ງທີ່ພຣະບິດາໃຫ້ພຣະເຢຊູຈະມາຫາພຣະອົງ. ພວກເຂົາມາຫາພຣະເຢຊູ. ເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ຖືກລາກໄປຫາພະເຍຊູ. ຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຖືກຢຽບຢ່ຳ. ພວກເຂົາມາຫາພຣະເຢຊູ, ແລະນັ້ນເປັນການກະທຳຕາມໃຈປະສົງຂອງມະນຸດ. , ເພື່ອເຮັດໃຫ້ມັນກ່ຽວກັບວ່າປະຊາຊົນຈໍານວນຫຼາຍຄວນໄດ້ຮັບການຮັກສາໄວ້, ຍ້ອນວ່າເຂົາເຈົ້າມີໃນມື້ນີ້.
ເບິ່ງ_ນຳ: 50 ຂໍ້ພຣະຄໍາພີທີ່ສໍາຄັນກ່ຽວກັບຄວາມເຫັນແກ່ຕົວ (ການເປັນຄົນເຫັນແກ່ຕົວ) ສະພາບການຂອງຂໍ້ຄວາມນີ້ແມ່ນວ່າ, ຕໍ່ມາການເສຍຊີວິດຂອງຢາໂຄບ, ອ້າຍນ້ອງຂອງໂຢເຊບໄດ້ມາຫາພຣະອົງເພື່ອຮັບປະກັນຄວາມປອດໄພຂອງພວກເຂົາແລະດ້ວຍຄວາມຫວັງວ່າໂຢເຊບຈະບໍ່ແກ້ແຄ້ນພວກເຂົາສໍາລັບການທໍລະຍົດຂອງໂຢເຊບເມື່ອປີກ່ອນ.
ໂຈເຊັບໄດ້ຕອບໃນແບບນັ້ນ. ຍຶດໝັ້ນອຳນາດອະທິປະໄຕອັນສູງສົ່ງ ແລະເຈດຈຳນົງຂອງມະນຸດ, ແລະແນວຄວາມຄິດທັງສອງຢ່າງນີ້ໄດ້ຖືກຝັງຢູ່ໃນການກະທຳອັນດຽວ. ອ້າຍນ້ອງໄດ້ກະທຳດ້ວຍຄວາມຕັ້ງໃຈອັນຊົ່ວຮ້າຍຕໍ່ໂຢເຊບ (ຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ກ່າວມາໄດ້ພິສູດວ່ານີ້ເປັນການກະທຳອັນແທ້ຈິງຂອງຄວາມສະໝັກໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າ). ແຕ່ພຣະເຈົ້າໝາຍເຖິງການກະທຳອັນດຽວກັນເພື່ອຄວາມດີ. ພຣະເຈົ້າໄດ້ກະທຳຢ່າງມີອຳນາດອະທິປະໄຕໃນການກະທຳຂອງອ້າຍນ້ອງ. ບໍ່ມີ "vs" ລະຫວ່າງສອງຄົນ, ແລະພວກເຂົາບໍ່ຕ້ອງການຄວາມປອງດອງ. ມັນຍາກສໍາລັບຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາທີ່ຈະຄືນດີ, ແຕ່ນັ້ນແມ່ນຍ້ອນຂໍ້ຈໍາກັດຂອງພວກເຮົາ, ບໍ່ແມ່ນຄວາມກົດດັນທີ່ແທ້ຈິງໃດໆ. ຫຼືຕ້ອງການຖາມ) ບໍ່ແມ່ນວ່າເຈດຕະນາຂອງຜູ້ຊາຍເປັນຂອງແທ້ຫຼືວ່າພຣະເຈົ້າເປັນອະທິປະໄຕ. ຄໍາ ຖາມ ທີ່ ແທ້ ຈິງ ແມ່ນ ທີ່ ສຸດ ໃນ ຄວາມ ລອດ. ເຈດຕະນາຂອງພຣະເຈົ້າຫຼືຄວາມປະສົງຂອງມະນຸດແມ່ນສຸດທ້າຍໃນຄວາມລອດບໍ? ແລະຄຳຕອບຂອງຄຳຖາມນັ້ນຈະແຈ້ງວ່າ: ຄວາມປະສົງຂອງພະເຈົ້າແມ່ນສູງສຸດ, ບໍ່ແມ່ນຂອງມະນຸດ.
ແຕ່ຄວາມປະສົງຂອງພະເຈົ້າຈະຢູ່ສູງສຸດໄດ້ແນວໃດ ແລະນໍ້າໃຈຂອງເຮົາຍັງຄົງເປັນຈິງໃນເລື່ອງນີ້? ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າຄໍາຕອບແມ່ນວ່າປະໄວ້ຢູ່ຄົນດຽວ, ບໍ່ມີຜູ້ໃດໃນພວກເຮົາທີ່ຈະມາຫາພຣະເຢຊູໂດຍຄວາມເຊື່ອ. ເນື່ອງຈາກວ່າບາບແລະ depravity ຂອງພວກເຮົາແລະຄວາມຕາຍທາງວິນຍານແລະຄວາມຫຼົ້ມເຫຼວ, ພວກເຮົາທຸກຄົນຈະປະຕິເສດພຣະເຢຊູຄຣິດ. ພວກເຮົາຈະບໍ່ເຫັນພຣະກິດຕິຄຸນເປັນສິ່ງທີ່ບັງຄັບ, ຫຼືແມ່ນແຕ່ເບິ່ງຕົວເຮົາເອງເປັນຄົນສິ້ນຫວັງ ແລະຕ້ອງການຄວາມລອດ.
ແຕ່ພຣະເຈົ້າ, ໃນພຣະຄຸນຂອງພຣະອົງ - ຕາມພຣະປະສົງຂອງພຣະອົງໃນການເລືອກຕັ້ງ - ແຊກແຊງ. ພຣະອົງບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຄວາມປາຖະຫນາຂອງພວກເຮົາ, ພຣະອົງເປີດຕາຂອງພວກເຮົາແລະເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຄວາມປາຖະຫນາໃຫມ່. ໂດຍພຣະຄຸນຂອງພຣະອົງ, ພວກເຮົາເລີ່ມເຫັນພຣະກິດຕິຄຸນເປັນຄວາມຫວັງດຽວຂອງພວກເຮົາ, ແລະພຣະເຢຊູເປັນຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດຂອງພວກເຮົາ. ແລະດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຮົາມາຫາພຣະເຢຊູໂດຍຄວາມເຊື່ອ, ບໍ່ແມ່ນການຕໍ່ຕ້ານຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງພວກເຮົາ, ແຕ່ເປັນການກະທໍາຕາມຄວາມປະສົງຂອງພວກເຮົາ.
ແລະໃນຂະບວນການນັ້ນ, ພຣະເຈົ້າສູງສຸດ. ພວກເຮົາຄວນຈະຂໍຂອບໃຈເປັນຢ່າງຍິ່ງ!
