圣公会与天主教的信仰：（16个明显的区别，需要了解）。

圣公会和天主教有许多相似的信仰，因为它们来自同一个原始教会。 多年来，各自演变为明确的分支，往往模糊了天主教和新教之间的界限。 本文将探讨它们交织在一起的历史、相似之处和不同之处。

什么是主教派？

许多人认为圣公会是天主教和新教之间的妥协。 圣公会和所有英国圣公会一样，植根于新教传统，但也与罗马天主教会有许多相似之处，特别是在崇拜活动方面。 例如，他们不遵循天主教教皇的指导，而是将《圣经》作为有关事项的最终权威。信仰、敬拜、服务和教义。

主教制是指一个或多个主教，这清楚地表明了主教在领导中的核心作用。 虽然，他们的权力并不像天主教教皇那样可以达到所有。 相反，主教会作为精神顾问监督一个或几个地方教会。 他们不只是依靠教皇来获得信仰的答案，并允许人们在教会中有发言权。

什么是天主教？

天主教认为耶稣的门徒之一彼得是耶稣在传道期间任命的第一位教皇（马太福音16:18）。 根据罗马天主教会的说法，使徒彼得在《使徒行传》中记载的事件之后的某个时间成为罗马的第一位主教，早期教会接受罗马主教为所有教会中的中央权威。 它教导说，上帝把彼得的使徒权柄传给了接替他的罗马主教。 这种上帝将彼得的使徒权柄传给后来的主教的教义被称为 "使徒继承"。 天主教会认为教皇在他们的位置上是无懈可击的，所以他们可以指导教会而不犯错误。

天主教信仰认为，上帝创造了宇宙，包括其所有居民和无生命的物体。 此外，重点是忏悔圣事，天主教徒坚定不移地相信教会有能力赦免他们的罪行。 最后，通过圣人的代祷，信徒可以为他们的过错寻求赦免。 在天主教信仰中，圣人也作为日常做法的保护者。

主教派是天主教徒吗？

主教派介于天主教和新教之间，因为他们保持着两者的租户。 主教派所属的英国圣公会一直认为自己是通过维护《圣经》的权威而将基督教的天主教和新教传统结合起来的教会。 在16世纪，英国圣公会成员帮助实现了急需的教会改革。

天主教教会从教皇那里寻求指导，而新教教会则从《圣经》中寻求指导，但他们往往没有认识到，《圣经》与其他书籍一样，需要解释。 虽然他们与天主教有相似之处，但不同之处使他们具有独特性。 一些不同之处包括他们不要求忏悔作为一种圣礼，也不依赖教皇作为他们的领袖。下面会讨论更多，但简短的回答是：不，主教派不是天主教徒。

主教与天主教的相似之处

两种信仰的核心都认为耶稣基督通过他在十字架上的牺牲成为人类的主和救主。 两者也都有三位一体的信仰。 此外，圣公会和天主教都遵循圣礼，作为其恩典和信仰的明显标志，如洗礼和忏悔的形式，尽管他们对圣礼的看法不同。 此外，两者都采取面包和圣餐的方式。最后，他们的领导层穿着独特的服装去教堂。

圣公会和天主教会的起源

主教派

英格兰教会是由圣公会演变而来的，在16世纪，由于在政治和神学问题上的分歧，英格兰教会从罗马天主教会分裂出来。 国王亨利八世对继承人的渴望引发了天主教会分支到圣公会的分裂。 凯瑟琳，国王的第一任妻子，没有儿子，只有安妮-波林，一个他所喜爱的女侍、当时的教皇克莱门特七世拒绝向国王宣布凯瑟琳的婚姻无效，以便他能与安妮结婚，他与安妮秘密结婚。

教皇在发现国王的秘密婚姻后将其逐出教会。 亨利在1534年通过《最高法》控制了英国教会，取消了教皇的权力。 国王废除了修道院并重新分配了他们的财富和土地。 这一法案允许他与凯瑟琳离婚并与安妮结婚，而安妮也没有给他带来继承人，他接下来的四个妻子也是如此，直到他与简-西摩尔结婚。她为他生了一个儿子，然后死于分娩。

经过多年的天主教统治，它引发了新教改革和英国新教教派--英国圣公会的创立。 英国圣公会跟随大英帝国越过大西洋。 英格兰教会在美洲殖民地的会众进行了重组，并采用了圣公会的名称，以强调由主教领导的教区，主教由选举产生，而不是由政府任命。1789年，所有美国圣公会成员在费城开会，为新的圣公会制定宪法和教规。 他们修订了《公祷书》，至今仍与他们的房客一起使用。

天主教徒

在使徒时代，耶稣命名彼得为教会的磐石（马太福音16:18），这使许多人相信他是第一位教皇。 为后来的罗马天主教会奠定了基础（约公元30-95年）。 很明显，当新约圣经被写下时，罗马存在一个教会，尽管我们没有关于第一批基督教传教士到罗马的记录。

在基督教历史上的前280年，罗马帝国禁止基督教，基督徒受到可怕的迫害。 这种情况在罗马皇帝康斯坦丁改变信仰后发生了变化。 公元313年，康斯坦丁颁布了《米兰敕令》，解除了对基督教的禁令。 后来，公元325年，康斯坦丁召开尼西亚会议，统一了基督教。

公义的学说

在基督教神学中，称义指的是使罪人在上帝眼中成为义人的行为。 各种赎罪理论因教派而变化，往往是分离成更多分支的大规模争论原因。 在宗教改革期间，罗马天主教和新教的路德派和改革派分支在称义的教义上产生了尖锐的分歧。

主教派

圣公会的公义来自于对耶稣基督的信仰。 在他们的《公祷书》中，我们可以看到他们的信仰声明："我们在上帝面前被认为是公义的，只是因为我们的主和救主耶稣基督因信而有的功绩，而不是因为我们自己的行为或应得的。" 然而，一些受天主教信仰影响的教会可能仍然期望通过行为来帮助他们。

天主教徒

罗马天主教徒认为，救赎始于洗礼，并通过信仰、善行和接受教会圣餐（如圣体或圣餐）与恩典合作来继续。 一般来说，天主教徒和东正教徒认为，从洗礼开始的称义，通过参加圣餐继续，以及由此产生的与上帝的意志合作的恩典(成圣）是一个有机的整体，是在荣耀中完成的和解行为。

他们对洗礼的教导是什么？

主教派

圣公会教派认为，洗礼使人通过领养进入上帝的家庭。 此外，圣洗礼可以通过浇水或浸泡的方式进行，标志着正式进入会众和更广泛的教会。 参加圣礼的候选人作出一系列誓言，包括对洗礼公约的确认，并接受洗礼。圣父、圣子和圣灵的名字。

圣公会教徒使用《公祷书》作为加入教会的简短教义。 接下来，他们背诵仿效《使徒信经》的问题，以及对承诺的确认和对上帝帮助的依赖。 任何人都可以在任何年龄受洗，而不会被嫁接到教会成为成员。

天主教徒

父母是基督徒的孩子接受洗礼是为了洗净他们的原罪并使他们重生，这种做法被称为儿童洗礼（paedobaptism）或儿童洗礼。 根据天主教会教义，水洗是第一件圣事，它使人可以进入其他必要的圣事。 它也是罪孽得到赦免、精神得到重生的行为，并使人成为天主教的一员。天主教徒认为洗礼是接受圣灵的手段。

天主教徒认为，受洗者在受洗的那一刻就进入了永生，但当他犯罪时就会失去这种 "永生 "和圣灵。

在新约中的每一次洗礼，都是在一个人对基督的信仰和承认以及悔改之后（例如，使徒行传8：35-38；16：14-15；18：8；和19：4-5）。 洗礼不会给我们带来救赎。 在信仰之后，洗礼是一种服从的行为。

教会的作用：圣公会和天主教会之间的差异

主教派

圣公会以主教为中心进行领导，以三位一体为教会之首。 虽然每个地区都会有一位主教，但这些男人或女人被当作是为教会服务的易犯错误的人。 圣公会属于世界性的英国圣公会。 根据《公祷书》的教义，教会的使命是 "恢复所有人与上帝的合一，并彼此在基督里"。

在分布于22个国家和地区的108个教区和3个传教区中，圣公会欢迎所有崇拜耶稣基督的人。 圣公会属于世界性的英国圣公会。 教会的目标是鼓励传教、和解和创造关怀。

天主教徒

天主教认为自己是地球上的教会，接管了耶稣的工作。 正如彼得作为第一任教皇开始，天主教继续使徒的工作，管理和接触基督教信徒的社区。 因此，教会制定教会法律，管理外部关系，如果基督教社区的个人。 此外，他们管理有关罪孽的道德法。法律要求严格遵守，但每个人都有解释的余地。

从本质上讲，教会作为一个多方面的社会，旨在帮助人们发现和实现他们的上帝赋予的身份。 通过关注更多简单的物理性质，天主教会帮助提供作为精神生命的意义，因为每个人都是按照上帝的形象和样式制造的。

向圣人祈祷

圣公会教徒和天主教徒都对那些在教会历史上做出重大贡献的人表示敬意。 两个宗教团体都留出特别的日子，通过各种宗教仪式和做法来纪念圣人。 然而，他们对圣人的作用和能力的信念不同。

主教派

圣公会与天主教徒一样，通过圣人提供一些祈祷，但不向他们祈祷。 他们也尊重作为基督母亲的玛丽。 一般来说，圣公会-圣公会传统建议其成员尊重圣人或过去的精英基督徒；他们不建议向他们祈祷。 此外，他们不建议其成员要求圣人代表他们祈祷。

从历史上看，圣母的诞生是被肯定的。 高教会的圣公会和圣公会教徒以天主教徒的方式看待玛丽，低教会的信徒以新教徒的方式看待她。 教会反而注重加入对圣人和玛丽的祈祷，而不是向他们祈祷。 欢迎成员直接向上帝祈祷，而不是通过别人，尽管他们是也欢迎向圣人祈祷。

天主教徒

天主教徒对向已故的圣人祈祷有不同意见。 有些人直接向圣人祈祷，有些人则要求圣人或玛丽为他们祈祷。 因此，天主教徒可以接近或援引圣人，代表他们向耶稣祈祷或寻求指导和保护。 由于他们避免直接向耶稣或上帝祈祷，他们的祈祷往往需要向圣人或玛丽祈祷。 耶稣的母亲玛丽是一个生于她是处女，过着无罪的生活，消除了夏娃的不顺从，是一个永远的处女，被提上天堂，现在担任代言人和共同调解人。

圣经中没有指示要向或让死去的圣人为你祈祷。 圣经教导信徒只向上帝祈祷。 向圣人和玛丽亚祈祷没有圣经依据，而且令人担忧，因为这给了别人基督的权威，尽管他们有罪恶和易变的人性。 崇拜不只限于上帝，向某人祈祷也是一种崇拜行为。

主教和天主教徒对末世的看法

两个教会都同意末世的说法，标志着圣公会和天主教之间的相似性。

主教派

圣公会相信基督的第二次降临。 该传统的末世论是amillennial（或千禧年），而不是premillennial或postmillennial。 Amillennialist认为1000年的统治是属灵的，非文字的。 简单地说，amillennialism认为基督的第一次降临是王国的开端，他的回归是王国的完成。 约翰的著作因此，对1000年的提及预示着在教会时代将发生的一切。

他们认为，基督将回来建立一个正义、幸福与和平的千年统治，正如启示录20-21中所描述的那样。 撒旦被锁住，历史不完整，而基督和他的圣徒统治一千年。 千禧年将释放撒旦。 基督将取得胜利，最后的审判将分离选民，上帝将为他们创造一个新的天堂和地球。

天主教徒

天主教会也相信再来和千禧年的观点。 此外，他们不相信帖撒罗尼迦前书中提到的被提的想法。 他们不相信公义者在地球上的千年统治。

相反，他们认为千禧年已经开始，与教会时代同时进行。 在这种观点中，千禧年在本质上是属灵的，直到基督回来进行最后的审判，并在地球上建立新天堂。

死后的生活

主教派

信徒的灵魂得到净化，享受与上帝的充分交流，他们在基督再来时被提升到天堂的充实永生。 那些拒绝上帝的人将永远灭亡。 选民的最终归宿是天堂的永恒救赎。 此外，圣公会不相信有炼狱，因为他们没有发现圣经中支持这种地方的存在。

天主教徒

炼狱是来世的一种状态，根据罗马天主教徒的说法，基督徒的罪孽在其中得到净化，通常是通过痛苦来实现的。 这包括对在地球上所犯罪行的惩罚。 新教徒可以把炼狱理解为死后持续的圣化，直到一个人真正转变并在完美的圣洁中得到荣耀。 炼狱中的每个人都将他们不会永远呆在那里，也不会被送进火湖。

祭司

这两个教派都有教会官员，但设置却大相径庭。 不过，两者在讲道时的穿着非常相似，都穿着长袍和其他装饰品以显示其权威。

主教派

在圣公会的指导下，教会有几位主教来指导教会和会众。 然而，他们不相信有一个统治者，如教皇，而是相信耶稣是教会的权威。 圣职的另一个区别是，圣公会的牧师或主教被允许结婚，而天主教的牧师则不能。 此外，圣公会允许妇女被任命为在一些省份，但不是所有省份的牧师。

圣公会缺乏一个集中的权威人物，如教皇，而是依靠主教和红衣主教。 与天主教的主教由教皇任命不同，圣公会的主教由人民选举产生；这是因为，如前所述，圣公会教徒不相信教皇。

天主教徒

天主教在地球上建立了一个等级制度，从教会的首脑--教皇，一直到每个教会的牧师。 只有男人才能在这些职位上任职，而且他们必须保持独身，才能作为上帝的人任职。 神职是由天主教会委托或任命的宗教牧师的职位。 严格来说，主教也是一个神职；但是，在罗马天主教的牧师是被上帝召唤的人，通过接受圣秩礼为基督和教会服务。

对圣经的看法& 慕道者

主教派

圣公会根据新教和教会传统高度重视经文。 经文在自由派和进步派的会众中已经分散。 人们可以阅读《伪经》和脱经文献，但它们不能用来建立教义，因为《圣经》是最高的文本。 然而，他们也严格遵守他们的慕道书，被称为祈祷书》，用于在教会中依靠信仰和功能。

圣经在圣公会的崇拜中极为重要；在周日上午的礼拜中，会众通常会听到至少三次读经，《公祷书》的大部分礼仪都明确地基于圣经文本。 然而，他们理解圣经与圣灵一起指导教会和对圣经的解释。

天主教徒

根据天主教会的说法，《圣经》是上帝的启示。 天主教《圣经》所包含的书籍与新教《圣经》相同，但它也包含去经文，即所谓的伪经。 伪经在《圣经》中增加了七本书，包括《巴鲁克》、《犹大》、《马加比一书和二书》、《西拉基》、《多比》和《智慧》。 这些书被称为去经文。

慕课是一份总结或解释基督教教义的文件，通常用于教育目的。 CCC是一份相对较新的慕课，由教皇约翰-保罗二世于1992年出版。 它是了解当前罗马天主教官方教义的资源，也是对罗马天主教信仰的有益总结。 它已被更新和修订过几次。

LGBTQ和同性婚姻

天主教和圣公会的主要区别之一是他们对同性婚姻和其他与LGBTQ群体有关的事务的立场。

主教派

圣公会支持LGBTQ群体，甚至按立了同性恋神职人员。 与天主教会（及其母会圣公会）的重大决裂，圣公会在2015年批准了对同性婚姻的祝福。 它甚至删除了教规中关于婚姻是 "男女之间 "的提法。 圣公会正式承认婚姻是双方的选择异性恋和同性恋夫妇。

天主教徒

目前，天主教会接受并支持LGBTQ群体，并禁止歧视他们。 但是，教会继续谴责同性恋，并拒绝承认或祝福同性婚姻。

婚姻是一男一女的神圣结合。 持有同性权益的人不得在教会中任职。 最新的教皇方济各表示，尽管教会长期以来反对同性恋，但将同性行为定为犯罪是一种罪过和不公正。

圣餐

圣餐是圣公会和天主教会的另一个重要区别。

主教派

圣餐（意为感恩，但不是美国的节日）、主的晚餐和弥撒都是天主教会中圣餐的名称。 无论它的正式名称是什么，这都是基督徒的家庭餐，是天国盛宴的预演。 因此，任何已经受洗并因此属于教会大家庭的人都欢迎接受面包和葡萄酒，并且然而，在圣公会，任何人都可以接受圣餐，即使他们不是圣公会教徒。 此外，他们认为洗礼、圣餐和圣餐是救赎的必要条件。

天主教徒

天主教教堂只为教会成员提供圣餐。 这意味着要接受圣餐，首先必须是天主教徒。 天主教徒相信，面包和酒在其内部转化为基督的身体和血液（变质）。 上帝通过圣餐使信徒成圣。 天主教徒必须每周至少接受一次圣餐。 在最天主教徒相信，通过食用圣餐，人就融入了基督，并与同为地球上基督身体成员的其他人结合在一起。

教皇至高无上的地位

同样，两个教派在教皇制度上也有分歧，这是他们最分裂的因素之一。

主教派

主教派和大多数基督教教派一样，不相信教皇对教会有普遍的精神权威。 事实上，拥有教皇是英国教会脱离罗马天主教会的主要原因之一。 此外，主教派教会没有中央权威人物，选择由教会会众选举的红衣主教和主教。 因此，、教会成员是他们教会决策的一部分。 他们仍然允许有圣事忏悔，但不是必须的。

天主教徒

根据罗马天主教徒的说法，教皇是全世界所有天主教会的最高领导人。 红衣主教团排在他之后，其次是管辖世界各地区的大主教。 地方主教对每个社区的教区牧师拥有权力，他们向教区报告。 天主教会只向教皇寻求精神指导，因为他们认为教皇是基督的代理人。

主教派信徒是否得救？

一些圣公会教徒认为，我们完全是靠上帝的恩典，通过信仰得救（以弗所书2:8），而另一些人则期望在信仰的同时有良好的行为或行动（雅各书2:17）。 圣公会将恩典定义为上帝不劳而获、不应得的恩惠或恩典。 然而，他们确实要求参加洗礼和圣餐礼的圣事以确保获得恩典，也就是良好的工作、不是信仰。

圣经》非常清楚地表明，救赎是一个人心里相信并口中承认其信仰的结果。 然而，并不是所有的圣公会都遵循行为的需要，这意味着圣公会教徒当然可以得到救赎。 只要他们明白，圣餐和洗礼是信仰的行为，不是救赎的必要条件。 洗礼和圣餐是物理的真正的信仰会产生好的行为，这是一个自然的副产品。

总结

圣公会和天主教有明显的区别，创造了两种完全不同的追随耶稣基督的方法。 两个教会都有一些圣经中没有的麻烦地方，这可能导致救赎的问题。