Croyances de l'Église épiscopalienne et de l'Église anglicane (13 grandes différences)

Vous êtes-vous déjà demandé en quoi les Églises anglicane et épiscopalienne étaient différentes ? Ces deux confessions ont des origines communes et partagent de nombreuses pratiques et doctrines. Dans cet article, nous examinerons leur histoire commune, ce qu'elles ont en commun et ce qui les différencie.

Qu'est-ce qu'un épiscopalien ?

Un épiscopalien est un membre d'une église épiscopale, la branche américaine de l'Église anglicane d'Angleterre. Certains pays autres que les États-Unis ont des églises épiscopales, généralement implantées par des missionnaires épiscopaux américains.

Le mot "épiscopal" vient du grec et signifie "surveillant" ou "évêque". Il est lié au type de gouvernement de l'église. Avant la Réforme (et après pour les catholiques), le pape dirigeait les églises d'Europe occidentale et d'Afrique. Les églises anglicanes et épiscopales sont dirigées par des évêques qui supervisent un groupe d'églises au sein d'une région. Chaque église peut prendre certaines décisions, mais elles n'ont pas de pouvoir de décision.autonomes par rapport aux églises "congrégationalistes" comme les baptistes.

Qu'est-ce qu'un anglican ?

Un anglican est un membre de l'Église d'Angleterre, fondée par le roi Henri VIII au XVIe siècle, alors que la Réforme protestante déferlait sur l'Europe. Les églises anglicanes existent en dehors de l'Angleterre grâce au travail des missionnaires.

Les églises anglicanes pratiquent une liturgie spécifique ou des rituels de culte et suivent le Livre de la prière commune La plupart des églises anglicanes appartiennent à la Communion anglicane et se considèrent comme faisant partie de l'Église une, sainte, catholique et apostolique.

Certains anglicans sont remarquablement proches des catholiques en matière de doctrine et de pratique, sauf qu'ils n'ont pas de pape. D'autres anglicans s'identifient farouchement au protestantisme, et d'autres encore sont un mélange des deux.

Histoire de l'Église épiscopalienne et anglicane

Les chrétiens ont apporté le message de Jésus-Christ en Grande-Bretagne avant l'an 100. Alors que la Grande-Bretagne était une colonie romaine, elle était sous l'influence de l'Église de Rome. Lorsque les Romains se sont retirés de Grande-Bretagne, l'Église celtique est devenue indépendante et a développé des traditions distinctes. Par exemple, les prêtres pouvaient se marier et ils suivaient un calendrier différent pour le Carême et Pâques. Cependant, en 664 après J.-C., les églises de la Grande-Bretagne et de l'Angleterre ont été réunies.L'Angleterre décide de se rallier à l'Église catholique romaine, statut qui perdurera pendant près de mille ans.

En 1534, le roi Henri VIII voulait annuler son mariage avec sa femme Catherine pour pouvoir épouser Anne Boleyn, mais le pape l'a interdit. Le roi Henri a donc rompu les liens politiques et religieux avec Rome. Il a rendu l'Église anglaise indépendante du pape et s'est proclamé "chef suprême de l'Église d'Angleterre". Alors que d'autres pays européens, comme l'Allemagne, s'étaient retirés de l'Église romaine pour des raisons religieuses, le roi Henri a décidé d'annuler son mariage avec Anne Boleyn et d'annuler son mariage avec Anne Boleyn.Henri VIII a conservé la doctrine et les sacrements de l'Église catholique.

Lorsque le fils d'Henri, Édouard VI, est devenu roi à l'âge de neuf ans, son conseil de régence a encouragé la "Réforme anglaise". Mais lorsqu'il est mort à l'âge de seize ans, sa sœur Marie, fervente catholique, est devenue reine et a restauré le catholicisme pendant son règne. À la mort de Marie, sa sœur Élisabeth est devenue reine et a fait de l'Angleterre un pays plus protestant, rompant avec Rome et promouvant la doctrine réformée.Cependant, pour unifier les factions en guerre entre catholiques et protestants en Angleterre, elle a autorisé des choses comme une liturgie formelle et des robes sacerdotales.

Lorsque la Grande-Bretagne a établi des colonies en Amérique du Nord, des prêtres ont accompagné les colons pour établir des églises anglicanes en Virginie et dans d'autres territoires. La plupart des hommes qui ont signé la Déclaration d'indépendance étaient anglicans. Après la guerre d'indépendance, l'Église anglicane des États-Unis a voulu s'affranchir de l'Église anglaise, notamment parce que les hommes devaient se rendre en Angleterre pour se faire baptiser.sont consacrés évêques et prêtent serment d'allégeance à la couronne britannique.

En 1789, les dirigeants de l'Église anglicane d'Amérique ont formé une Église épiscopale unie aux États-Unis. Ils ont révisé le Livre de la prière commune pour supprimer la prière pour le monarque anglais. En 1790, quatre évêques américains qui avaient été consacrés en Angleterre se sont réunis à New York pour ordonner Thomas Claggett, le premier évêque consacré aux États-Unis.

Différence de taille entre les confessions

En 2013, l'Église d'Angleterre (Église anglicane) estimait à 26 000 000 le nombre de ses membres baptisés, soit près de la moitié de la population anglaise, dont environ 1 700 000 fréquentent l'église au moins une fois par mois.

En 2020, l'Église épiscopale comptait 1 576 702 membres baptisés aux États-Unis.

La Communion anglicane comprend l'Église d'Angleterre, l'Église épiscopale et la plupart des Églises anglicanes et épiscopales du monde entier. La Communion anglicane compte environ 80 millions de membres.

La vision épiscopalienne et anglicane de la Bible

L'Église d'Angleterre affirme que la Bible fait autorité en matière de foi et de pratique, mais accepte également les enseignements des Pères de l'Église ainsi que les conciles et les credo œcuméniques dans la mesure où ils sont en accord avec la Bible. Cependant, une enquête récente a révélé que 60 % des membres de l'Église d'Angleterre déclaraient ne jamais lire la Bible. En outre, ses dirigeants rejettent souvent l'enseignement biblique sur la sexualité et d'autres questions liées à la vie quotidienne.questions.

L'Église épiscopale affirme que la Bible contient tout ce qui est nécessaire au salut. Elle croit que le Saint-Esprit a inspiré l'Ancien et le Nouveau Testament ainsi que certains textes apocryphes. Cependant, la plupart des épiscopaliens diffèrent des chrétiens évangéliques sur la signification du mot "inspiré" :

Qu'entend-on par "inspiré" ? Cela ne veut certainement pas dire "dicté". Nous n'imaginons pas que les hommes qui ont composé nos Écritures soient devenus des instruments d'écriture automatique sous le contrôle total de l'Esprit. Par conséquent, la part des Écritures que l'on attribue à l'Esprit Saint et celle que l'on attribue à l'imagination, à la mémoire et à l'expérience des rédacteurs humains sont très importantes. Mais il ne s'agit pas d'une "inspiration", ni d'une "inspiration", ni d'une "inspiration".Le Christ est parfait/la Bible ne l'est pas... Lorsque nous disons que l'Écriture de l'Ancien et du Nouveau Testament contient "toutes les choses nécessaires au salut", nous ne voulons pas dire qu'elle contient toutes les choses vraies, ni même que toutes les choses qu'elle contient sont nécessairement factuelles, surtout d'un point de vue historique ou scientifique. Nous n'avons simplement pas besoin d'informations supplémentaires (comme leCoran ou Livre de Mormon) pour le salut"[iii].

Livre de la prière commune

Le livre officiel de la liturgie de l'Église d'Angleterre est la version de 1662 de la Livre de la prière commune Il donne des instructions explicites sur la manière de conduire les cultes, comme la communion et le baptême. Il fournit des prières spécifiques pour les prières du matin et du soir, ainsi que des prières pour les cultes et d'autres occasions.

Lorsque l'Église anglaise s'est séparée de l'Église catholique romaine, elle a dû décider à quoi ressembleraient le culte et les autres aspects de l'Église. Certains voulaient que l'Église soit essentiellement catholique mais avec une direction différente. Les puritains prônaient une réforme plus radicale de l'Église en Angleterre. La version de 1662 de l'Acte de foi de l'Église d'Angleterre a été adoptée. Livre de la prière commune était censé être une voie médiane entre les deux.

En 2000, un groupe de travail composé essentiellement de personnes de langue moderne a été mis en place. Culte commun, qui offre différents services, a reçu l'approbation de l'Église d'Angleterre en tant qu'alternative à la Livre de la prière commune.

En 1976, l'Église épiscopale a adopté un nouveau livre de prières dont les liturgies sont similaires à celles des Églises catholique, luthérienne et réformée. Les paroisses plus conservatrices utilisent encore la version de 1928. D'autres révisions sont en cours afin d'utiliser un langage plus inclusif et d'aborder la protection de l'environnement.

Position doctrinale

La doctrine de l'Église anglicane/épiscopale se situe à mi-chemin entre le catholicisme romain et les croyances protestantes réformées. Elle suit le Credo des Apôtres et le Credo de Nicée[iv].

L'Église d'Angleterre et l'Église épiscopale ont toutes deux trois groupes de pensée doctrinale : la "high church" (plus proche du catholicisme), la "low church" (services plus informels et souvent évangéliques) et la "broad church" (libérale). La "high church" utilise des rituels similaires à ceux de l'Église catholique romaine et de l'Église orthodoxe de l'Est et est généralement plus conservatrice sur des questions telles que l'ordination de femmes ou l'utilisation de l'argent dans le cadre d'un mariage.La Haute Eglise croit que le baptême et l'eucharistie (communion) sont nécessaires au salut.

L'église basse a moins de rituels, et beaucoup de ces églises sont devenues évangéliques à la suite du premier grand réveil : un grand réveil en Grande-Bretagne et en Amérique du Nord dans les années 1730 et 40. Elles ont également été influencées par le réveil gallois (1904-1905) et les conventions de Keswick, qui ont commencé en 1875 et se sont poursuivies au 20e siècle avec des orateurs comme D. L. Moody, Andrew Murray, Hudson Taylor, et BillyGraham.

J. I. Packer, théologien et ecclésiastique anglican évangélique bien connu, définit les évangéliques anglicans comme des personnes qui mettent l'accent sur la suprématie des Écritures, la majesté de Jésus, la seigneurie du Saint-Esprit, la nécessité d'une nouvelle naissance (conversion) et l'importance de l'évangélisation et de la communion fraternelle.

John Stott, recteur de l'église All Souls à Londres, a également été l'un des chefs de file du renouveau évangélique en Grande-Bretagne. Il a été le principal rédacteur du Pacte de Lausanne en 1974, une déclaration évangélique déterminante, et l'auteur de nombreux livres publiés par InterVarsity, notamment Le christianisme de base.

Parmi les évangéliques anglicans et épiscopaliens, le mouvement charismatique, qui met l'accent sur la sanctification, le mysticisme et la guérison, est en plein essor. Cependant, il tend à différer de nombreux groupes charismatiques. Par exemple, la plupart des charismatiques anglicans croient que tous les dons de l'Esprit sont pour aujourd'hui ; cependant, le parler en langues n'est que pour les années à venir. un Tous les chrétiens remplis de l'Esprit ne l'ont pas et ce n'est pas le seul signe qu'ils sont remplis de l'Esprit (1 Corinthiens 12:4-11, 30). Ils croient aussi que les services religieux doivent être conduits "avec décence et ordre" (1 Corinthiens 14). Les églises anglicanes charismatiques et épiscopales mélangent la musique contemporaine aux hymnes traditionnels dans leurs services religieux. Les anglicans charismatiques sont généralement opposés à l'idée d'un "don".la sexualité qui viole les normes bibliques, la théologie libérale et les femmes prêtres.

L'"église large" libérale anglicane peut suivre un culte "high church" ou "low church". Cependant, ils se demandent si Jésus est physiquement ressuscité, si la naissance virginale de Jésus était allégorique, et certains pensent même que Dieu est une construction humaine. Ils pensent que la morale ne peut pas être fondée sur l'autorité de la Bible. Les anglicans libéraux ne croient pas à l'infaillibilité de la Bible ; par exemple, ils rejettent les éléments suivantsqu'une création en six jours ou un déluge universel sont des récits historiques exacts.

Les églises épiscopales des États-Unis et les églises anglicanes canadiennes ont tendance à être plus libérales en matière de théologie et progressistes en ce qui concerne la sexualité et la moralité. En 2003, Gene Robinson a été le premier prêtre ouvertement gay à être élu au poste d'évêque dans le New Hampshire - tant pour l'Église épiscopale que pour toute autre dénomination chrétienne majeure. Le site web de l'Église épiscopale des États-Unis indique que la direction estsans distinction de sexe, d'orientation sexuelle ou d'identité ou d'expression de genre"[vi].

À la suite de ces décisions, de nombreuses congrégations conservatrices représentant 100 000 membres se sont retirées de l'Église épiscopale en 2009, formant l'Église anglicane d'Amérique du Nord, reconnue par la communauté anglicane mondiale.

Gouvernement de l'Église

Les églises anglicane et épiscopale suivent toutes deux une forme de gouvernement épiscopal, ce qui signifie qu'elles ont une hiérarchie de direction.

Le roi ou la reine britannique est le gouverneur suprême de l'Église d'Angleterre, un titre plus ou moins honorifique, puisque l'administrateur principal est l'archevêque de Canterbury. L'Église d'Angleterre est divisée en deux provinces : Canterbury et York, chacune ayant un archevêque. Les deux provinces sont divisées en diocèses sous la direction d'un évêque ; chacun d'entre eux aura une cathédrale. Chaque diocèse estEn particulier dans les zones rurales, chaque communauté dispose d'une paroisse, qui n'a souvent qu'une seule église dirigée par un curé (parfois appelé recteur ou vicaire).

Le principal dirigeant de l'Église épiscopale des États-Unis est l'évêque président, dont le siège se trouve dans la cathédrale nationale de Washington DC. Son principal organe directeur est la Convention générale, qui est divisée en deux chambres : la Chambre des évêques et la Chambre des députés. Tous les évêques présidents et retraités appartiennent à la Chambre des évêques. La Chambre des députés est composée de quatre membres élus du clergé et de laïcs provenant de chaque diocèse.Comme l'Église d'Angleterre, l'Église épiscopale a des provinces, des diocèses, des paroisses et des congrégations locales.

Leadership

Un prêtre de paroisse dirige les congrégations locales de l'Église d'Angleterre. Avant de devenir prêtre, il sert pendant un an en tant que diacre. Il peut prêcher et diriger les services du dimanche, mais ne peut pas diriger un service de communion et ne célèbre généralement pas de mariages. Après un an, la plupart des diacres sont ordonnés prêtres et peuvent continuer à travailler dans la même église. Ils dirigent les services du dimanche, célèbrent les baptêmes, les mariages et les cérémonies de mariage.Les prêtres anglicans peuvent se marier et ont généralement suivi un séminaire, bien que d'autres formations soient possibles.

Le prêtre ou presbytre épiscopalien est le pasteur du peuple, il prêche et administre les sacrements. Comme dans l'Église anglicane, la plupart des prêtres servent d'abord comme diacres pendant au moins six mois. La plupart sont mariés, mais les prêtres célibataires ne sont pas obligés d'être célibataires. Les prêtres épiscopaux ont suivi un séminaire, mais pas nécessairement dans une institution épiscopale. Les prêtres sont choisis par l'Église épiscopale et par le Conseil de l'Europe.des paroissiens (congrégation) plutôt que d'un évêque.

Ordination des femmes & ; questions de genre

Dans l'Église d'Angleterre, les femmes peuvent être prêtres et, en 2010, elles ont été plus nombreuses que les hommes à être ordonnées prêtres. La première femme évêque a été consacrée en 2015.

Dans l'Église épiscopale, les femmes peuvent être ordonnées et servir comme diacres, prêtres et évêques. En 2015, l'évêque président de toutes les églises épiscopales des États-Unis était une femme.

Depuis 2022, l'Église d'Angleterre ne célèbre plus de mariages entre personnes de même sexe.

En 2015, l'Église épiscopale a supprimé la définition du mariage comme étant "entre un homme et une femme" et a commencé à célébrer des mariages entre personnes de même sexe. L'Église épiscopale estime que les personnes transgenres et les personnes dont le sexe n'est pas conforme devraient avoir un accès illimité aux toilettes publiques, aux vestiaires et aux douches du sexe opposé.

Similitudes entre l'Église anglicane et l'Église épiscopale

Les églises anglicane et épiscopale ont une histoire commune, puisque l'église anglicane a envoyé les premiers prêtres en Amérique pour fonder ce qui allait devenir l'église épiscopale. Elles appartiennent toutes deux à la Communion anglicane. Elles ont les mêmes sacrements et des liturgies similaires basées sur les principes de l'Église anglicane. Livre de la prière commune Ils ont une structure gouvernementale similaire.

Croyances des anglicans et des épiscopaliens en matière de salut

Les anglicans croient que le salut se trouve en Jésus-Christ seul et que toute personne dans le monde est pécheresse et a besoin d'être sauvée. Le salut vient par la grâce, par la foi en Christ seul. Article XI de la Charte des Nations Unies. Trente-neuf articles dit que ce ne sont pas nos œuvres qui nous rendent justes, mais seulement la foi en Christ.

La plupart des anglicans sont baptisés lorsqu'ils sont bébés, et les anglicans croient que cela les fait entrer dans la communauté d'alliance de l'Église. Les parents et les parrains qui amènent un bébé au baptême font le vœu d'élever l'enfant pour qu'il connaisse Dieu et lui obéisse. On s'attend à ce que l'enfant professe sa propre foi lorsqu'il sera en âge de le faire.

Après l'âge de dix ans, les enfants suivent des cours de catéchisme avant la confirmation. Ils étudient ce que la Bible et l'Église enseignent sur les points essentiels de la foi. Ils sont ensuite "confirmés" dans la foi. Les adultes qui n'ont pas été élevés dans l'Église mais qui veulent être baptisés suivent également des cours de catéchisme.

Dans les cours de catéchisme, les enfants apprennent à renoncer au diable et au péché, à croire aux articles de la foi chrétienne et à respecter les commandements de Dieu. Ils apprennent à réciter le Credo des Apôtres, les Dix Commandements et le Notre Père. Ils apprennent les sacrements, mais la foi personnelle n'est pas mise en avant.

Sur son site Internet, l'Église épiscopale (États-Unis) définit le salut comme suit :

"La délivrance de tout ce qui menace d'empêcher l'accomplissement et la jouissance de notre relation avec Dieu. Jésus est notre sauveur qui nous rachète du péché et de la mort. En partageant la vie du Christ, nous sommes rétablis dans une relation juste avec Dieu et les uns avec les autres. Malgré nos péchés et notre insuffisance, nous sommes rendus justes et justifiés dans le Christ."

Comme l'Église anglicane, l'Église épiscopale baptise également les nourrissons et, plus tard (généralement au milieu de l'adolescence), procède à la confirmation. L'Église épiscopale estime que, même pour les nourrissons, "le baptême est une initiation complète par l'eau et le Saint-Esprit au corps du Christ, l'Église, pour toujours". L'Église épiscopale estime qu'un évêque doit procéder à toutes les confirmations, et non pas le prêtre local.

Sacrements

Les anglicans Catéchisme (Les anglicans et les épiscopaliens ont deux sacrements : le baptême et l'eucharistie (communion).

La plupart des anglicans et des épiscopaliens baptisent les nourrissons en leur versant de l'eau sur la tête. Les adultes peuvent être baptisés dans l'Église anglicane et épiscopale en leur versant de l'eau sur la tête ou en les immergeant complètement dans une piscine.

La plupart des églises anglicanes et épiscopales acceptent le baptême d'une autre confession.

Les anglicans et les épiscopaliens croient que l'eucharistie (la communion) est au cœur du culte, célébrée en mémoire de la mort et de la résurrection du Christ. La communion est pratiquée de diverses manières dans les différentes églises anglicanes et épiscopales, mais elle suit un modèle général. Dans les églises anglicanes et épiscopaliennes, les personnes présentes dans l'église demandent à Dieu de pardonner leurs péchés, écoutent des lectures bibliques et, éventuellement, un discours sur l'eucharistie.Le prêtre prononce la prière eucharistique, puis chacun récite le Notre Père et reçoit le pain et le vin.

Que faut-il savoir sur les deux dénominations ?

Il est important de comprendre qu'il existe un large éventail de croyances dans les deux dénominations. Certaines églises sont très libérales en matière de théologie et de moralité, en particulier les églises épiscopales. D'autres églises sont plus conservatrices en matière de moralité sexuelle et de théologie. Certaines églises anglicanes et épiscopales s'identifient comme "évangéliques", mais leurs cultes peuvent rester formels par rapport à la plupart des églises évangéliques.et ils continueront probablement à pratiquer le baptême des enfants.

Conclusion

Les Églises anglicane et épiscopale ont une longue histoire qui remonte à sept siècles pour l'Église d'Angleterre et à plus de deux siècles pour l'Église épiscopale. Ces deux Églises ont influencé les gouvernements et la culture de la Grande-Bretagne, des États-Unis, du Canada, de l'Australie et de nombreux autres pays. Elles ont fourni des théologiens et des écrivains de renom tels que Stott, Packer et C.S. Lewis. Cependant, à mesure qu'ellesLa seule exception est la branche évangélique, qui connaît une croissance modeste.

//www.churchofengland.org/sites/default/files/2018-10/gs1748b-confidence%20in%20the%20bible%3A%20diocesan%20synod%20motion.pdf

//premierchristian.news/fr/news/article/survey-finds-most-people-who-callmselves-anglican-neever-read-the-bible (en anglais)

//www.wvdiocese.org/pages/pdfs/oldthingsmadenew/Chapter6.pdf

//www.churchofengland.org/our-faith/what-we-believe/apostles-creed

J. I. Packer, "Le problème de l'identité évangélique". Étude Latimer 1 (1978), Latimer House : page 20.

[vi] //www.episcopalchurch.org/who-we-are/lgbtq/