エピスコパリアン対アングリカン教会の信条（13の大きな違い）

アングリカン教会とエピスコパリアン教会はどう違うのか、不思議に思ったことはありませんか？ この2つの教派は共通の起源を持ち、多くの実践と教義を共有しています。 今回は、この2つの教派の共通の歴史、共通点、そして相違点を探ります。

エピスコパリアンとは？

エピスコパリアンは、英国国教会のアメリカ分派であるエピスコパル教会のメンバーです。 アメリカ以外のいくつかの国にもエピスコパル教会があり、通常はアメリカのエピスコパル宣教師によって植えられたものです。

エピスコパルとは、ギリシャ語で「監督」「司教」を意味する言葉で、教会の統治形態に関係します。 宗教改革以前（カトリックはその後も）、西ヨーロッパとアフリカの教会は教皇が統治していました。 聖公会とエピスコパル教会は、地域内の教会群を監督する司教によって導かれます。 それぞれの教会はいくつかの決定を行うことができますが、その決定はありません。バプテストのような「会衆制」の教会に比べ、自治がしっかりしている。

アングリカンとは何か？

英国国教会は、16世紀にヨーロッパで起こった宗教改革に伴い、ヘンリー8世によって設立された英国国教会のメンバーです。 英国国教会は、宣教活動の結果、イングランド以外の国にも存在します。

アングリカン教会では、特定の典礼や礼拝儀式を実践し、それに沿って きょうつうかんりきょうかい ほとんどの聖公会は聖公会に属し、自分たちは聖なる、カソリックな、使徒的な一つの教会に属していると考えています。

アングリカンには、教皇がいないだけで、教義も実践もカトリックに極めて近いものもあれば、プロテスタントと激しく対立するものもあり、両者が混在しているものもある。

エピスコパリアン教会とアングリカン教会の歴史

ローマ帝国の植民地であったイギリスは、ローマの教会の影響下にありました。 ローマ帝国がイギリスから撤退すると、ケルトの教会は独立し、神父が結婚できたり、レントとイースターの暦が違ったりと、独自の伝統を築きました。 しかし西暦664年、イギリスの教会とローマ帝国の教会が合併し、ケルトの教会となりました。イングランドは、ローマ・カトリック教会に復帰することを決め、その状態は約1000年間続きました。

1534年、ヘンリー8世は妻キャサリンとの結婚を無効にしてアン・ブーリンと結婚しようとしたが、ローマ教皇はこれを禁じた。 そこでヘンリー王はローマとの政治的・宗教的関係を断ち切り、ローマ教皇から独立して自らを「英国教会の最高責任者」とする。ドイツなど他のヨーロッパ諸国が宗教上の理由でローマ教会から手を引いていたのに対し、ヘンリーは「英国教会の最高責任者」である。の理由で、ヘンリー8世はほとんど教義と聖餐をカトリック教会と同じにした。

ヘンリーの息子エドワード6世が9歳で国王になったとき、摂政会は「イギリス宗教改革」を奨励したが、彼が16歳で亡くなると、敬虔なカトリック教徒の妹メアリーが女王となり、その治世でカトリックを回復した。 メアリーが亡くなると、妹エリザベスが女王となってイギリスをプロテスタント国家に戻し、ローマと決別して改革派教義を推進した。しかし、イギリスのカトリックとプロテスタントの対立を統一するために、正式な典礼や司祭の衣服などを許可しました。

イギリスが北米に植民地を築いたとき、神父は植民者に同行してバージニア州などに聖公会教会を設立した。 独立宣言に署名した人たちのほとんどは聖公会だった。 独立戦争後、アメリカの聖公会はイギリスの教会からの独立を望んだ。 その理由の一つは、男性がイギリスまで行って、聖公会になる必要があったためである。司教として聖別され、英国王室への忠誠を誓う。

1789年、アメリカの聖公会指導者たちは、アメリカ合衆国の統一エピスコパル教会を結成し、『共通祈祷書』を改訂し、英国君主への祈りを削除しました。 1790年、英国で聖別された4人のアメリカ人主教がニューヨークで集まり、トーマス・クラゲットを聖別し、アメリカで最初の主教となりました。

デノミネーションサイズ差

2013年、英国国教会（アングリカン教会）は、英国人口のほぼ半分にあたる26,000,000人の洗礼を受けた会員がいると推定しています。 そのうち、約170万人が少なくとも月に一度は教会に出席しています。

2020年、エピスコパル教会は米国で1,576,702人の洗礼を受けた会員を擁しています。

アングリカン・コミュニオンは、イングランド教会、エピスコパル教会、および世界中のほとんどのアングリカン教会とエピスコパル教会を含みます。 アングリカン・コミュニオンの会員数は約8000万人です。

エピスコパリアンとアングリカンの聖書観

英国国教会は、聖書を信仰と実践の権威とする一方、教父の教えやエキュメニカルな公会議・信条も、聖書に同意する限り受け入れると主張しています。 しかし、最近の調査では、英国国教会の会員の60％が「聖書を読んだことがない」と答えています。 さらに、指導者は性的指向などに関する聖書の教えをしばしば否定しています。の課題を解決します。

エピスコパル教会は、聖書には救いに必要なものがすべて含まれているとし、旧約聖書と新約聖書、およびいくつかのアポクリファルのテキストを聖霊が霊感したと信じています。 しかし、多くのエピスコパル教会は、「霊感」の意味について福音主義キリスト教徒とは異なっています：

"霊感 "とはどういう意味か？ 確かに "口述 "という意味ではない。 私たちは、聖典を作った人々が、聖霊の完全なコントロール下にある自動筆記具になったとは思っていない。 したがって、聖典のどれだけを聖霊に、どれだけを人間の作家の想像、記憶、経験に託すかは非常に大きな意味を持つ。 ... しかし、それは「霊感」ではありません。人生の指南書 ... キリストは完全である／聖書は完全ではない ... 旧・新約聖書の聖典には「救いに必要なすべてのことが書かれている」と言っても、そこに書かれていることがすべて真実だという意味ではないし、特に歴史や科学の観点から見れば、そこに書かれていることがすべて必ず事実であるということでもない。 ただ、それ以上の情報（たとえば、「救いに必要なすべてのことが書かれている」）は必要ない。コーランやモルモン書）で救われる」[iii]。

きょうつうかんりきょうかい

英国国教会の公式な典礼書は、1662年版の きょうつうかんりきょうかい 聖餐式や洗礼式などの礼拝の進め方を明示し、「朝の祈り」「夕べの祈り」「礼拝などの祈り」を具体的に示しています。

ローマ・カトリック教会から離脱したイギリス教会は、礼拝のあり方などを決める必要がありました。 基本的にカトリック教会を維持しつつ、指導者を変えることを望む人もいました。 ピューリタンたちは、イギリスの教会をより根本的に改革することを提唱しました。 1662年版の きょうつうかんりきょうかい は、その中間的な存在という意味合いがありました。

2000年には、主に現代語版の 共通の礼拝、 に代わるものとして、異なるサービスを提供する英国国教会の承認を得た。 Book of Common Prayer（共通祈祷書）。

1976年、エピスコパル教会は、カトリック、ルーテル、改革派教会と同様の典礼を行う新しい祈祷書を採用しました。 より保守的な小教区では、1928年版を使用しています。 より包括的な言葉を使い、環境保護に取り組むためにさらなる改訂が進行中です。

教義上の位置づけ

アングリカン／エピスコパル教会の教義は、ローマ・カトリックと改革派プロテスタントの中間的な信仰であり、使徒信条とニカイア信条に従う[iv]。

英国国教会、エピスコパル教会ともに、教義思想として、カトリックに近い「高教会」、非公式の礼拝が多く福音主義的な「低教会」、リベラルな「広教会」の3グループがあります。 高教会はローマカトリックや東方正教会と同様の儀礼を用い、女性の叙任などの問題については一般に保守的です。中絶 高教会は、洗礼と聖体拝領（聖餐）が救いに必要だと考えています。

低い教会では儀式が少なく、1730年代から40年代にかけてイギリスや北米で起こった大リバイバル「第一次大覚醒」をきっかけに福音主義的な教会になったものが多い。 さらにウェールズ・リバイバル（1904-1905）や1875年に始まったケズィック大会の影響を受け、D・L・ムーディ、アンドリュー・マレー、ハドソン・テイラー、ビリーといったスピーカーが20世紀に入ってからは、この教会もその影響を受けています。グラハム

J.I.パッカーは、聖書至上主義、イエス至上主義、聖霊至上主義、新生（改宗）の必要性、伝道と交わりの重要性を強調する聖公会の福音派として知られる神学者・聖職者であり、「聖公会の福音派は、聖書の至上性を強調する。

ジョン・ストット（ロンドン・オールソウルズ教会牧師）は、英国における福音主義再生のリーダーでもある。 1974年に福音主義を定義する声明であるローザンヌ誓約の主唱者であり、インターバーシティから出版されている以下の多くの本の著者である。 基本的なキリスト教の話。

聖公会やエピスコパリアンの福音派の中には、聖化、神秘主義、癒しを重視するカリスマ運動が広がっていますが、多くのカリスマグループとは異なる傾向があります。 例えば、聖公会のカリスマの多くは、すべての聖霊の賜物は今日のためにあると信じていますが、異言を話すことは、あくまで 一 カリスマ聖公会とエピスコパル教会では、礼拝の中で伝統的な賛美歌と現代音楽を融合させています。 カリスマ聖公会は一般的に、次のようなことに反対しています。聖書の基準に反するセクシュアリティ、リベラルな神学、そして女性司祭。

リベラルアングリカンの「広教会」は、「高教会」と「低教会」のどちらの礼拝にも従うが、イエスが物理的に復活したかどうか、イエスの処女懐胎は寓話的か、神は人間の創造物であるとさえ考える。 また、道徳は聖書の権威に基づくことはできないと考える。 リベラルアングリカンは聖書の絶対性を信じていない。例えば、次のようなものを拒絶する。六日天地創造や万年洪水が正確な歴史的記述であること。

米国エピスコパル教会とカナダ聖公会は、神学においてよりリベラルで、セクシュアリティや道徳に関して進歩的である傾向があります。 2003年には、ジーン・ロビンソンがニューハンプシャー州で初めてオープンリー・ゲイの神父として主教に選ばれました。 米国エピスコパル教会のウェブサイトは、リーダーシップは以下の通りとしています。を包含し、「性別、性的指向、性自認や表現にかかわらず」[vi]。

これらの決定により、2009年に10万人の会員を擁する多くの保守的な信徒がエピスコパル教会から離脱し、世界の聖公会が認める北米聖公会が結成されました。

教会行政

アングリカン教会とエピスコパル教会は、いずれも司教制をとっており、指導者の階層があることを意味します。

英国王または女王は英国国教会の最高統治者である。実際の統治者はカンタベリー大司教であるため、多かれ少なかれ名誉な称号である。 英国国教会はカンタベリー州とヨーク州に分けられ、それぞれに大司教がいる。 2州は司教の指導のもと教区に分けられ、それぞれに大聖堂がある。 それぞれの教区は特に農村部では、各コミュニティに小教区があり、小教区司祭（学長や牧師と呼ばれることもある）が率いる教会が1つしかないことが多い。

米国聖公会の最高指導者は、ワシントンDCのナショナル・カテドラルに居を構える議長ビショップです。 その主要な統治機関は総会で、ビショップ院と副院に分かれています。 議長ビショップと引退ビショップはすべてビショップ院に属します。 副院は各教区から選ばれた4人の聖職者と信徒からなります。イングランド教会と同様に、エピスコパル教会にも、州、教区、小教区、地域の信徒があります。

リーダーシップ

教区司祭は、英国国教会の地域の信徒を指導します。 司祭になる前に、1年間助祭として奉仕します。 説教や日曜礼拝を行うことができますが、聖体拝領はできず、通常は結婚式を行いません。 1年後、ほとんどの助祭は司祭として叙階され、同じ教会で続けることができます。 主日礼拝の指導、洗礼、結婚式、そして、教会での奉仕を行うことができます。聖公会の司祭は結婚することができ、通常は神学校で教育を受けますが、別の訓練も受けることができます。

エピスコパル司祭または長老は、人々の牧者として説教し、秘跡を管理します。 聖公会と同様に、ほとんどの司祭はまず助祭として少なくとも6ヶ月間奉仕します。 ほとんどが既婚ですが、独身司祭は独身である必要はありません。 エピスコパル司祭は神学校で教育を受けますが、必ずしも司教区でなくても構いません。 司祭は、司祭団によって選ばれます。司教ではなく、パリシオン（信徒）。

女性聖職者の叙任、ジェンダー問題

英国国教会では女性が司祭になることができ、2010年には男性よりも多くの女性が司祭に叙階されました。 2015年には初の女性司教が奉献されています。

エピスコパル教会では、女性が叙階され、助祭、司祭、ビショップとして奉仕することができます。 2015年、米国のすべてのエピスコパル教会を統括するプレサイディング・ビショップは女性でした。

2022年現在、英国国教会は同性婚を実施していません。

2015年、エピスコパル教会は「一人の男性と一人の女性の間」という結婚の定義を削除し、同性婚の儀式を行うようになりました。 エピスコパル教会は、トランスジェンダーや性別不適合者は、異性の公衆トイレ、更衣室、シャワーに制限なくアクセスできるようにすべきと考えています。

英国国教会とエピスコパル教会の共通点

アングリカン教会とエピスコパル教会は、アングリカン教会がアメリカに最初の司祭を派遣し、後のエピスコパル教会を設立したという共通の歴史を持っています。 両者はアングリカン・コミュニオンに属しており、同じ聖餐式を持ち、聖書に基づく同様の典礼があります。 きょうつうかんりきょうかい .同じような政府構造を持っています。

聖公会とエピスコパリアンの救世信仰

聖公会は、救いはイエス・キリストのみであり、世界中のすべての人が罪人であり、救いを必要としていると信じています。 救いは、キリストのみを信じる信仰によって、恵みによってもたらされます。 同会第11条 三十九条 は、私たちの行いが私たちを義とするのではなく、キリストを信じる信仰によってのみ義とされると言っています。

聖公会では、ほとんどの人が幼児洗礼を受け、それによって教会の契約共同体に入ることができると信じています。 洗礼を受けるために赤ちゃんを連れてきた両親と名付け親は、その子を神を知り、従うように育てることを誓います。 子供が十分に成長したら、自分自身の信仰を公言することが期待されます。

10歳を過ぎると、子どもはカテキズムの授業を受けて、信仰の要諦について聖書と教会の教えを学び、信仰を確認されます。 教会で育っていないけれどバプテスマを受けたい大人もカテキズムの授業を受けます。

カテキズムの授業では、悪魔と罪を捨て、キリスト教の教えを信じ、神の戒めを守ることを教え、使徒信条、十戒、主の祈りを唱え、聖餐式について学びますが、個人の信仰は重視されません。

エピスコパル教会（米国）のホームページでは、救いをこう定義しています：

"・・・神との関係の充実と享受を妨げる脅威となるものからの解放。・・・イエスは私たちを罪と死から贖う救い主です。 キリストの命を共有することによって、私たちは神と互いに正しい関係を回復します。 罪と不十分さにもかかわらず、私たちはキリストにおいて義とされます。・・・"

聖公会と同様、エピスコパル教会も幼児に洗礼を授け、その後（通常10代半ば）確認を行います。 エピスコパル教会は、幼児であっても「洗礼は水と聖霊によってキリストの体である教会に永遠に入る完全なイニシエーション」と考えており、確認は地元の司祭ではなく、司教がすべて行うべきと考えています。

サクラメント

アングリカン カテキズム (聖餐式とは、「キリストによって定められた、私たちに与えられた内なる霊的な恵みを、私たちが受け取るための手段であり、それを保証するための誓約として、外側に見えるしるしである」と述べています。

聖公会とエピスコパル教会では、成人は頭から水をかけて洗礼を受けるか、プールに完全に浸かることができます。

聖公会とエピスコパル教会の多くは、他の教派からの洗礼を受け入れています。

聖公会とエピスコパリアンは、キリストの死と復活を記念して行われる聖体拝領（コミュニオン）を礼拝の中心と考えています。 コミュニオンは、聖公会とエピスコパリアンの各教会でさまざまな方法で行われていますが、一般的なパターンに従っています。 聖公会とエピスコパリアの教会では、人々は神に罪を許してくれるように頼み、聖書朗読とおそらくは聖餐式を聞きます。司祭が「聖体の祈り」を唱え、全員が「主の祈り」を唱え、パンとぶどう酒を受け取ります。

両宗派について知っておくべきこと

聖公会やエピスコパル教会には、「福音派」と名乗る教会もありますが、一般的な福音派の教会に比べれば、礼拝はまだフォーマルなものかもしれません。の教会で、おそらく幼児洗礼を実践することになるでしょう。

結論

英国国教会は7世紀、エピスコパル教会は2世紀以上の長い歴史を持ち、英国、米国、カナダ、オーストラリアなど多くの国の政府や文化に影響を与えてきました。 ストット、パッカー、C・S・ルイスなど著名な神学者、作家を輩出しています。 しかし、両教会は、そのような歴史があるにもかかわらず、現在もなお、その活動を続けています。ただし、福音派は例外で、緩やかな成長を続けています。

//www.churchofengland.org/sites/default/files/2018-10/gs1748b-confidence%20in%20the%20bible%3A%20diocesan%20synod%20motion.pdf

//premierchristian.news/ja/news/article/survey-finds-who-call-hemself-anglican-never-the-bible

//www.wvdiocese.org/pages/pdfs/oldthingsmadenew/Chapter6.pdf

//www.churchofengland.org/our-faith/what-we-believe/apostles-creed

J・I・パッカー、"福音派のアイデンティティ問題" ラティマー・スタディ1 , (1978), Latimer House: 20ページ。

[vi] //www.episcopalchurch.org/who-we-are/lgbtq/