エピスコパル対カトリックの信条：（知っておくべき16の壮大な相違点）

エスピスコパリアとカトリックは、同じ教会を起源とするため、多くの類似した信仰を持っています。 長い年月をかけて、それぞれが明確な枝分かれへと進化し、しばしばカトリックとプロテスタントの境界線を曖昧にします。 この記事では、両者の絡み合った歴史、類似点、相違点を検証します。

エピスコパルとは？

エピスコパル教会は、カトリックとプロテスタントの間の妥協点であると多くの人が考えています。 エピスコパル教会は、他の聖公会と同様にプロテスタントの伝統に根ざしていますが、特に礼拝習慣においてローマカトリック教会と多くの類似点を持っています。 例えば、カトリック教皇に従うのではなく、聖書を最終権威として、以下のような事柄について指導します。信仰、礼拝、奉仕、教義。

エピスコパルとは、司教が中心となってリーダーシップを発揮することを意味します。 ただし、カトリックの教皇のように権力がすべて及ぶわけではありません。 代わりに、司教は霊的助言者として1つまたはいくつかの地方教会を監督します。 信仰に関する答えを教皇だけに依存せず、人々が教会で発言できるようにします。

カトリシズムとは何か？

カトリックでは、イエスの弟子の一人であるペテロを、イエスが宣教中に任命した最初の教皇とみなしている（マタイ16：18）。 ローマカトリック教会によれば、使徒ペテロは、使徒言行録に記された出来事からしばらくしてローマの初代司教になり、初代教会はローマの司教を全教会の中央権威として認めた。 また、神が転生させたと教えている。ペトロの使徒的権威を後任の司教に伝えるという教義は「使徒継承」と呼ばれ、カトリック教会では、教皇はその地位において無謬であり、間違いのない教会を導くことができると考えられています。

カトリックの信仰は、神が宇宙を創造し、そこに住む人々や無生物をも創造したと考える。 また、告白の秘跡に焦点を当て、カトリック信者は教会が自分の罪を許してくれると信じている。 最後に、聖人の執り成しによって、信者は自分の罪の許しを求める。 カトリック信仰における聖人とは、以下の通り。また、日々の練習を保護する役割も担っています。

エピスコパリアンはカトリックですか？

エピスコパルは、カトリックとプロテスタントの中間に位置する教会で、聖書の権威を守り、カトリックとプロテスタントの伝統を統合する教会と考えられています。 16世紀には、聖公会が教会改革に貢献しました。

カトリック教会はローマ法王に、プロテスタント教会は聖書に指針を求めるが、聖書も他の書物と同様に解釈が必要であることを認識していないことが多い。 カトリックと共通する部分もあるが、異なる部分もある。聖餐式としての告解を必要としない、ローマ法王を指導者としない、などの違いがある。 私たちは。については後述しますが、要するに、エピスコパリアンはカトリックではないのです。

エピスコパリアンとカトリックの共通点

両者の信仰の中心は、イエス・キリストが十字架上の犠牲によって人類の主であり救い主であるということである。 また、三位一体の信仰を共有している。 また、聖餐式については異なるが、洗礼や告白の形式など、恵みや信仰の目に見えるしるしとして聖餐式を守っている。 さらに、両者はパンと聖体の形でコミュニオンすることである。また、キリストの命令に従い、信仰の証としてワインを授受する。 最後に、指導者は教会で独特の衣を身につける。

エピスコパル教会とカトリック教会の由来

エピスコパル

エピスコパル教会が発展したイングランド国教会は、16世紀に政治的・神学的な問題での意見の相違からローマ・カトリック教会から分裂しました。 ヘンリー8世が後継者を求めたことがきっかけで、カトリック教会からエピスコパル教会に枝分かれしました。 王の最初の妻キャサリンには息子がいませんでしたが、王の愛する侍女アン・ブーリンには、息子はいませんでした、しかし、当時のローマ教皇クレメンス7世は、王がアンと結婚するためにキャサリン妃から結婚を取り消すことを拒否し、王はアンと密かに結婚した。

1534年、ローマ教皇の権威を失墜させる「至上法」を制定し、英国教会を掌握した。 王は修道院を廃止し、富と土地を再分配した。 この法律により王はキャサリンと離婚してアンと結婚したが、アンもまた王に相続人を与えず、その後ジェーン・シーモアと結婚するまで4人の妻に相続させることはなかった。を授かったが、出産で亡くなってしまった。

大英帝国が大西洋を渡った後、アメリカ植民地にあった英国国教会の信徒が再編成され、司教が任命されるのではなく、選挙で選ばれる司教主導の教区を重視し、エピスコパルと名づけられました。1789年、アメリカのエピスコパル派がフィラデルフィアに集まり、新生エピスコパル教会の憲法と正典法を制定しました。 そして、現在も使われている「共通祈祷書」を、テナントと共に改訂しました。

カソリック

使徒時代、イエスはペテロを教会の岩と名付け（マタイ16:18）、ペテロが最初の教皇であると考える人が多い。 ローマ・カトリック教会（AD30-95頃）の基礎が築かれた。 ローマへの最初のキリスト教宣教師の記録はないが、新約聖書が書かれていた頃ローマに教会があったことは明らかである。

ローマ帝国では、キリスト教の歴史の最初の280年間はキリスト教が禁止され、キリスト教徒はひどい迫害を受けていました。 それが変わったのは、ローマ皇帝コンスタンティヌスの改宗後です。 AD313年、コンスタンティヌスはミラノ勅令を出し、キリスト教の禁止を解きました。 その後、AD325年にコンスタンティヌスはニケア公会議を招集してキリスト教の統一を行いました。

義認の教義

キリスト教神学において、義認とは、神の目から見て罪人を義とする行為を指す。 義認の理論は宗派によって様々であり、多くの場合、より多くの分派に分かれて争うことになる。 宗教改革の際、ローマカトリックとプロテスタントのルター派と改革派は、義認の教義をめぐって激しく対立した。

エピスコパル

エピスコパル教会における義認は、イエス・キリストを信じる信仰に由来します。 彼らの『共通祈祷書』には、「私たちが神の前に義と認められるのは、信仰による私たちの主、救い主イエス・キリストの功績によるのみで、私たち自身の行いや値打ちによるのではない」という信仰声明があります。しかし、カトリック側の餌食となっている教会の中には、やはり働きによる救いを期待してしまうところがあります。

カソリック

ローマ・カトリックでは、救いは洗礼に始まり、信仰と善行、聖体拝領などの教会の秘跡を受けることによって、恵みに協力することで継続すると考えています。 一般に、カトリックと正教会は、洗礼に始まり、秘跡に参加することで継続する義認と、その結果として生じる神の意志への協力の恵みを信じています。(聖化）は、栄光のうちに完成される一つの和解の行為の有機的全体である。

洗礼についてどう教えているのか？

エピスコパル

エスピスコパリア教団は、洗礼によって人は養子縁組によって神の家族になると信じています。 また、聖なる洗礼の秘跡は、水を注ぐか浸すかによって行われ、信徒や広い教会に正式に入ることを示します。 この秘跡の候補者は、洗礼契約の肯定を含む一連の誓いを立て、次の洗礼を受けています。父、子、聖霊の名前。

エピスコパルでは、教会に入るための簡単なカテキズムとして「共通祈祷書」を使用します。 次に、使徒信条に倣った質問を唱え、神の助けへの献身と信頼を確認します。 誰でも何歳になっても洗礼を受けることができ、その後は会員として教会に接ぎ木されます。

カソリック

カトリック教会のカテキズムによると、水の洗礼は最初の秘跡であり、他の必要な秘跡へのアクセスを可能にする。 また、罪が赦され、霊的な再生が認められ、家族の一員となる行為である。カトリックでは、洗礼は聖霊を受けるための手段であると考えられています。

カトリックでは、洗礼を受けた人は洗礼を受けた瞬間に永遠の命に入るが、罪を犯すとその「永遠の」命と聖霊を失うと信じている。

新約聖書では、バプテスマは、キリストへの信仰と告白、そして悔い改めの後に行われます（例：使徒8：35-38、16：14-15、18：8、19：4-5）。 洗礼は救いをもたらすものではなく、信仰の後に、従順の行為として行われます。

教会の役割：エピスコパル教会とカトリック教会の違い

エピスコパル

エピスコパリア教会は、三位一体を頂点とする主教を中心とする教会です。 各地域に主教が置かれますが、これらの人物は教会に奉仕する誤りやすい人間として扱われます。 エピスコパリア教会は、全世界の聖公会に属しています。 共通祈祷書のカテキズムによると、教会の使命は「すべての人を神との一致に回復させキリストにあって互いに"

エピスコパル教会は、22の国と地域に広がる108の教区と3つのミッションエリアで、イエス・キリストを礼拝するすべての人を歓迎しています。 エピスコパル教会は、世界的な聖公会に属しています。 教会の目標は、伝道、和解、創造ケアなどを奨励しています。

カソリック

カトリック教会は、自らをイエスの働きを引き継ぐ地上の教会と位置づけています。 ペテロが初代教皇として出発したように、カトリックは使徒たちの働きを引き継いで、キリスト教信者の共同体を統治し到達します。 そのため、教会はキリスト教共同体の個人の対人関係を規定する教会法を制定します。 また、罪に関する道徳法を統治します。 キャノンは、厳格な服従を求めますが、個人ごとに解釈の余地があります。

カトリック教会は、人々が神から与えられたアイデンティティを発見し、それを実現するための多面的な社会として機能しています。 単に肉体的な性質だけでなく、誰もが神の姿に似せて作られていることから、精神的な存在としての意味を提供することに役立っています。

聖人への祈り

エピスコパリアンとカトリックは、教会の歴史に多大な貢献をした人物を称え、両宗教とも特別な日を設け、様々な宗教的儀式や慣習を通じて聖人を称えています。 しかし、聖人の役割や能力についての考え方は異なっています。

エピスコパル

聖公会は、カトリックと同様に、聖人を通して祈ることはあっても、聖人に祈ることはありません。 また、キリストの母であるマリアを敬います。 一般的に、聖公会と司教の伝統は、聖人や過去のエリートクリスチャンを尊敬するように助言しますが、彼らに祈ることは提案しません。 また、聖人に自分のために祈ってもらうことも提案しません。

歴史的に見ても、聖母の誕生は肯定されています。 高教会の聖公会やエピスコパリアンは、カトリックと同じようにマリアを捉えています。 低教会の信者は、プロテスタントと同じようにマリアを捉えています。 教会は代わりに、聖人やマリアに祈るのではなく、一緒に祈ることを重視しています。 メンバーは、誰かを介さず、神に直接祈ることを歓迎しますが、それは聖人への祈りも歓迎します。

カソリック

カトリックでは、亡くなった聖人に祈ることについて意見が分かれます。 聖人に直接祈る人もいれば、聖人やマリアに祈ってもらう人もいます。 そのため、カトリックでは、自分の代わりにイエスに祈ったり、導きや守りを求めて聖人に近づいたり呼びかけたりします。 イエスや神に直接祈ることを避けるため、その祈りはしばしば聖人やマリアに祈らなければなりません。 イエスの母、マリアは生まれつき処女であり、罪のない人生を送り、エバの不従順を解き、永久処女であり、天に召され、今は擁護者、共同調停者として働いているのです。

聖書には、死んだ聖人に祈ったり、祈らせたりすることは書かれていません。 聖書は、信者が神にのみ祈ることを教えています。 聖人やマリアに祈ることは聖書的根拠がなく、罪深く誤りやすい人間性にもかかわらず、他人にキリストの権威を与えることになるので、懸念されます。 礼拝は神だけに限られるものではなく、誰かに祈ることは礼拝行為となります。

エピスコパリアンとカトリックの終末の時代に対する考え方

両教会とも終末の時代については一致しており、エピスコパルとカトリックの宗教の類似性を示している。

エピスコパル

エピスコパリアンは、キリストの再臨を信じます。 この伝統の終末論は、プレミレニアルやポストミレニアルに対して、アミレニアル（千年王国主義）です。 アミレニアルは、1000年の統治を霊的で非文字通りのものと考えます。 簡単に言えば、アミレニアルはキリストの初臨を王国の開始とし、その再臨を王国の完成と考えます。 ヨハネの言葉このように、1,000年の言及は、教会時代に起こるすべてのことを予見しているのです。

キリストが再臨して正義と幸福と平和の千年統治を確立すると信じている。 サタンは鎖につながれ、歴史は不完全で、キリストとその聖徒が千年間支配する。 千年王国はサタンを解放し、キリストが勝利して最後の審判で選民を分け、神は彼らのために新しい天と地を創られるのだ。

カソリック

カトリック教会も再臨と千年王国説を信じています。 さらに、テサロニケ人への手紙第一にあるような携挙の考えも信じていません。 地上での正しい者の千年王国支配も信じていません。

千年王国は、キリストが最後の審判のために再臨し、地上に新天地を建設するまでは、霊的なものであると考えるのです。

死後の生命

エピスコパル

信仰者の魂は神との完全な交わりを楽しむために清められ、キリストの再臨時に天国で永遠の命を全うするために引き上げられる。 神を拒絶する者は永遠に滅びる。 選ばれた者の最後の住処は天国の永遠の救いである。 さらに、エピスコパリアン教会は煉獄を信じない。そのような場所の存在を裏付ける聖書の記述が見つからなかったためである。

カソリック

煉獄とは、ローマ・カトリックによれば、死後の世界でキリスト教徒が犯した罪が苦しみを通して清められる状態のことである。 これには、地上で犯した罪に対する罰も含まれる。 煉獄は、プロテスタントにとっては、死後、人が本当に変容して完全な聖性に栄光を得るまで続く聖化だと理解するとよい。 煉獄では誰もが、次のことを行う。永遠に天国には行けませんし、火の池に送られることもありません。

神父様方

両派とも教会関係者はいるが、その体制は大きく異なる。 しかし、説教中の服装はよく似ており、ローブや装飾品を身につけ、権威をアピールしている。

エピスコパル

エピスコパルでは、複数の司教が教会と信徒を指導しますが、教皇のような一人の支配者を信じず、イエスが教会の権威であると信じています。 また、司教職の違いとして、カトリックの司祭は結婚できませんが、エピスコパルの司祭や司教は結婚が認められています。 また、司教は女性の叙任も認めています。一部の州では僧侶がいますが、すべての州ではありません。

エピスコパル教会にはローマ教皇のような中央集権的な存在がなく、代わりにビショップと枢機卿に頼っています。 カトリックのビショップが教皇によって任命されるのとは異なり、エピスコパルのビショップは人々によって選ばれます。これは、前述のように、エピスコパル信者が教皇を信じていないことが理由です。

カソリック

カトリックでは、教会のトップである教皇から各教会の司祭に至るまで、地上に階層を設けています。 これらの役職に就くことができるのは男性のみであり、神の一人として奉仕するためには独身でなければなりません。 神職とは、カトリック教会から委託を受け、または叙任された宗教者の役職です。 司教も厳密には神職の一種ですが、実際には、司祭は、そのような役職ではありません。平たく言えば、司祭は長老と牧師のことだけを指す。 ローマ・カトリックの司祭は、神によって召され、聖務の秘跡を受けることによってキリストと教会に奉仕する人である。

聖書の見方&カテキョの見方

エピスコパル

エピスコパル教会は、プロテスタントと教会の伝統に従って聖書を高く評価しています。 聖書は、リベラルで進歩的な会衆では分散されています。 アポクリファや申命記の文献を読むことはできますが、聖書を最高のテキストとして教義の確立には使えません。 ただし、カテキズムと呼ばれるものにも忠実に従っており、その名前は祈りの書、教会での信仰と機能への依存のために。

聖書はエピスコパルの礼拝において非常に重要であり、日曜日の朝の礼拝では、会衆は通常少なくとも3つの聖書からの朗読を聞き、「共通祈祷書」の典礼の多くは聖書のテキストに明確に基づいています。 しかし、聖書は聖霊とともに、教会と聖書の解釈を導くものと理解しています。

カソリック

カトリック教会では、聖書は神の霊感を受けた言葉であるとされています。 カトリックの聖書には、プロテスタントの聖書と同じ書物が含まれていますが、アポクリファと呼ばれる非正規文献も含まれています。 アポクリファは、バルーク、ユディス、第1・2マカバイ、シラク、トビット、ウィズダムの7冊を聖書に加えたものです。 これらの書物を非正規文献と呼んでいます。

カテキズムとは、キリスト教の教義を要約、説明した文書で、通常は教育目的で使用される。 CCCは、1992年に教皇ヨハネ・パウロ二世によって出版された比較的新しいカテキズムで、現在のローマカトリックの公式教義を理解するための資料であり、ローマカトリックの信念を要約するのに役立つ。 数回にわたり更新、改訂されている。

LGBTQと同性婚

カトリック教会とエピスコパル教会の大きな違いのひとつに、同性婚をはじめとするLGBTQコミュニティに関するスタンスが挙げられます。

エピスコパル

エピスコパル教会は、LGBTQコミュニティを支援し、ゲイの聖職者も任命しています。 カトリック教会（およびその親である英国国教会）との大きな相違点として、2015年に同性婚の祝福を承認しました。 また、結婚が「男性と女性の間」であるという典範への言及を削除しました。エピスコパル教会は公式に結婚を両方の選択肢として認めています。異性カップルと同性カップルの

カソリック

現在、カトリック教会はLGBTQコミュニティを受け入れ、支援しており、彼らに対する差別は禁止されています。 しかし、教会はゲイセックスを非難し続け、同性婚を承認・祝福することを拒否しています。

結婚は一人の男性と一人の女性の神聖な結合である。 同性間の利害を持つ者は教会で奉仕することを許されない。 最新のローマ法王フランシスコは、教会が長年同性愛に反対してきたにもかかわらず、同性間行為の犯罪化は罪と不公平であると述べています。

聖体拝領

聖餐式も、エピスコパルとカトリック教会の大きな違いの一つです。

エピスコパル

カトリック教会では、「聖体拝領」、「主の晩餐」、「ミサ」などが聖餐式の名称です。 正式名称はともかく、これはキリスト教の家庭料理であり、天国の宴のプレビューです。 そのため、洗礼を受け、教会の拡大家族に属する人は誰でもパンとワインを受けることができ、「聖餐式」、「ミサ」、「聖体拝領」などがあります。しかし、エピスコパル教会では、エピスコパルでなくても誰でも聖体拝領が可能であり、また、洗礼、聖体拝領、聖餐が救いに必要であると信じています。

カソリック

カトリック教会では、聖餐は教会員にのみ提供されます。 つまり、聖餐を受けるには、まずカトリック教徒でなければなりません。カトリック教徒は、パンとワインがその内実においてキリストの体と血に変えられる（転成）と信じています。 神は聖餐を通して信者を聖別します。カトリック教徒は少なくとも週に一度聖餐を受けなければなりません。 最も多くの場合カトリックは、聖体を飲むことによって、キリストに取り込まれ、キリストの体の一員である他の人々と結ばれると信じています。

教皇至上主義

ここでも、2つの教派が最も分かれる要因の1つであるローマ教皇庁について違いがあります。

エピスコパル

エピスコパル教会は、他のキリスト教の宗派と同様に、ローマ法王が教会に対する普遍的な霊的権威を持っているとは考えていません。 実際、イングランド教会がローマ・カトリック教会から分離独立した主な理由の1つは、法王の存在でした。 また、エピスコパル教会には権威ある中心人物がおらず、教会の信徒によって選ばれる枢機卿やビショップがいます。 そのためです、教会のメンバーは、自分たちの教会の意思決定の一部である。

カソリック

ローマ・カトリックでは、ローマ教皇は全世界のカトリック教会のトップリーダーであり、その下に枢機卿会があり、さらに全世界の地域を統治する大司教が続く。 各地域の教区司祭の権限を持つ地方司教は教区に報告する。 カトリック教会は、キリストの代理人である教皇にのみ精神指導を仰いでいるという。

エピスコパリアンは救われるのか？

エピスコパル派の中には、私たちは信仰を通して神の恵みによってのみ救われる（エペソ2：8）と考える人もいれば、信仰に伴う良い行いや行動を期待する人もいます（ヤコブ2：17）。 エピスコパル教会では、恵みを神の得も言われぬ恩恵や恵みと定義します。 ただし、良い行いである恵みを受けるために洗礼と聖体という秘跡に参加しなければならないと考えています、信仰ではなく

聖書は、救いは人が心で信じ、口で信仰を告白した結果であることを明確に示しています。 しかし、すべてのエピスコパリア教会が行為の必要性に従っているわけではなく、エピスコパリアンは確実に救われます。 聖餐式と洗礼は救いに必要ではない信仰の行為だと理解さえすれば。 洗礼と聖餐は肉体的にキリストが私たちのためにしてくださったこと、私たちが心の中で信じていることの表れです。 真の信仰は、自然の副産物として善行を生み出します。

結論

エピスコパルとカトリックには明確な違いがあり、イエス・キリストに従うための2つの全く異なる方法が生み出されています。 両教会には聖書にない厄介な部分があり、救済に問題が生じる可能性があります。