Եպիսկոպոսական ընդդեմ կաթոլիկ հավատալիքների. (Իմանալ 16 էպիկական տարբերություններ)

Եպիսկոպոսականը և կաթոլիկությունը շատ նման համոզմունքներ ունեն, քանի որ դրանք ծագել են նույն սկզբնական եկեղեցուց: Տարիների ընթացքում յուրաքանչյուրը վերաճեց վերջնական ճյուղերի՝ հաճախ լղոզելով կաթոլիկության և բողոքականության միջև սահմանները: Այս հոդվածը կքննարկի նրանց միահյուսված պատմությունները, նմանությունները և տարբերությունները:

Ի՞նչ է Եպիսկոպոսությունը:

Շատերը Եպիսկոպոսական եկեղեցին տեսնում են որպես փոխզիջում կաթոլիկության և բողոքականության միջև: Եպիսկոպոսական եկեղեցին, ինչպես բոլոր անգլիկան եկեղեցիները, ունի իր արմատները բողոքական ավանդույթներից, բայց այն նաև շատ նմանություններ ունի Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու հետ, հատկապես պաշտամունքային պրակտիկաներում: Օրինակ՝ նրանք առաջնորդության համար չեն հետևում Կաթոլիկ Պապին, այլ Աստվածաշնչին, որպես հավատքի, պաշտամունքի, ծառայության և վարդապետության հարցերում վերջնական հեղինակություն։

Եպիսկոպոսի կամ եպիսկոպոսների եպիսկոպոսական միջոցը, որը հստակ ցույց է տալիս առաջնորդությունը, երբ եպիսկոպոսները կենտրոնական դեր են վերցնում առաջնորդության մեջ: Թեև նրանց իշխանությունը ոչ բոլորն է հասու, ինչպիսին կաթոլիկ պապն է։ Փոխարենը, եպիսկոպոսը կվերահսկի մեկ կամ մի քանի տեղական եկեղեցիներ՝ որպես հոգեւոր խորհրդատու: Նրանք հույսը դնում են ոչ միայն Հռոմի պապի վրա հավատքի պատասխանների համար և թույլ են տալիս մարդկանց ձայն ունենալ եկեղեցում:

Ի՞նչ է կաթոլիկությունը:

Կաթոլիկությունը համարում է Պետրոսին՝ Հիսուսի աշակերտներից մեկին, որպես առաջին պապին, որը նշանակվել է Հիսուսի կողմից Իր ծառայության ընթացքում (Մատթեոս 16:18): Ըստ Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու՝ Պետրոս առաքյալըմյուսները խնդրում են սրբերին կամ Մարիամին աղոթել իրենց համար: Որպես այդպիսին, կաթոլիկները կարող են մոտենալ կամ կանչել սրբերին՝ նրանց անունից աղոթելու Հիսուսին կամ առաջնորդության և պաշտպանության համար: Քանի որ նրանք խուսափում են ուղղակիորեն Հիսուսին կամ Աստծուն աղոթելուց, նրանց աղոթքները հաճախ պահանջում են, որ նրանք աղոթեն սրբերին կամ Մարիամին: Հիսուսի մայրը՝ Մարիամը, ծնվել է կույս, ապրել է անմեղ կյանքով, վերացրել է Եվայի անհնազանդությունը, եղել է հավերժ կույս, հափշտակվել է դեպի երկինք և այժմ ծառայում է որպես փաստաբան և միջնորդ։

Չկա հրահանգ։ Աստվածաշնչում աղոթել կամ մահացած սրբերին աղոթել ձեզ համար: Սուրբ Գիրքը հավատացյալներին սովորեցնում է աղոթել միայն Աստծուն: Սրբերին և Մարիամին աղոթելը չունի սուրբգրային հիմք և անհանգստության պատճառ է հանդիսանում, քանի որ այն տալիս է ուրիշներին Քրիստոսի իշխանությունը, չնայած նրանց մեղավոր և սխալ մարդկային էությանը: Երկրպագությունը միայն Աստծուն չի սահմանափակվում, իսկ ինչ-որ մեկին աղոթելը պաշտամունք է:

Եպիսկոպոսների և կաթոլիկների տեսակետը վերջին ժամանակների մասին

Երկու եկեղեցիներն էլ համաձայն են վերջին ժամանակների վերաբերյալ՝ նշելով եպիսկոպոսական և կաթոլիկ կրոնների նմանությունը:

Եպիսկոպոսական

Եպիսկոպոսները հավատում են Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստին: Ավանդույթի էսխատոլոգիան հազարամյա է (կամ հազարամյակ)՝ ի տարբերություն նախահազարամյակի կամ հետհազարամյակի։ Ամիլենիալիստը 1000-ամյա թագավորությունը համարում է հոգևոր և ոչ բառացի: Պարզ ասած, միլենիալիզմը Քրիստոսի առաջին գալուստը համարում է թագավորության երդմնակալություն և Նրա վերադարձը որպեսթագավորության ավարտը։ Հովհաննեսի հիշատակումը 1000 տարվա մասին, այսպիսով, նախանշում է այն ամենը, ինչ տեղի կունենա եկեղեցու դարաշրջանում:

Նրանք կարծում են, որ Քրիստոսը կվերադառնա արդարության, երջանկության և խաղաղության հազարամյա թագավորություն հաստատելու, ինչպես նկարագրված է Հայտնություն 20-21-ում: . Սատանան շղթայված է, և պատմությունը թերի է, մինչդեռ Քրիստոսն ու նրա սրբերը կառավարում են հազար տարի: Հազարամյակը կազատի Սատանային: Քրիստոսը կհաղթի, վերջին դատաստանը կբաժանի ընտրյալներին, և Աստված նրանց համար կստեղծի նոր երկինք և երկիր:

Կաթոլիկ

Կաթոլիկ եկեղեցին հավատում է Երկրորդ Գալուստին և հազարամյա հայացքներին: Ավելին, նրանք չեն հավատում հիացմունքի գաղափարին, ինչպես նշված է Առաջին Թեսաղոնիկեցիսում։ Նրանք չեն հավատում Երկրի վրա արդարների հազարամյա թագավորությանը:

Փոխարենը, նրանք կարծում են, որ հազարամյակն արդեն սկսվել է և համընթաց է եկեղեցու դարաշրջանի հետ: Այս տեսակետով հազարամյակը դառնում է հոգևոր, մինչև Քրիստոսը վերադառնա վերջնական դատաստանների համար և հաստատի նոր դրախտը երկրի վրա:

Կյանքը մահից հետո

Եպիսկոպոսական

Հավատացյալների հոգիները մաքրվում են Աստծո հետ լիակատար հաղորդակցություն վայելելու համար, և Քրիստոսի վերադարձի ժամանակ նրանք բարձրանում են դեպի երկնքում հավիտենական կյանքի լրիվությունը: Նրանք, ովքեր մերժում են Աստծուն, հավերժ կկորչեն: Ընտրվածների վերջին տունը Հավերժական Փրկությունն է Երկնքում: Ավելին, եպիսկոպոսական եկեղեցին չի անումհավատում են քավարանին, քանի որ նրանք աստվածաշնչյան աջակցություն չեն գտել նման վայրի գոյության համար: որը քրիստոնյայի մեղքերը մաքրվում են, որպես կանոն, տառապանքի միջոցով, ըստ հռոմեական կաթոլիկների: Սա ներառում է պատիժ Երկրի վրա կատարված մեղքերի համար: Քավարան կարող է օգտակար լինել բողոքականների համար՝ հասկանալու համար որպես սրբացում, որը շարունակվում է մահից հետո այնքան ժամանակ, մինչև մարդը իսկապես փոխակերպվի և փառավորվի կատարյալ սրբությամբ: Քավարանում գտնվող բոլորն ի վերջո կհասնեն դրախտ: Նրանք հավերժ չեն մնում այնտեղ և երբեք չեն ուղարկվում Կրակի լիճ:

Քահանաներ

Երկու դավանանքներն էլ ունեն եկեղեցական պաշտոնյաներ, սակայն կազմավորումները կտրուկ տարբերվում են: Այնուամենայնիվ, երկուսն էլ քարոզելիս շատ նման են հագնվում՝ իրենց հեղինակությունը ցույց տալու համար զգեստներ և այլ զարդեր կրելով։

Եպիսկոպոսական

Եպիսկոպոսական առաջնորդությամբ եկեղեցին ունի մի քանի եպիսկոպոսներ, որոնք առաջնորդում են եկեղեցին և միաբանությունը: Այնուամենայնիվ, նրանք չեն հավատում մեկ կառավարչի, ինչպիսին Հռոմի պապն է, փոխարենը հավատում են, որ Հիսուսը եկեղեցու իշխանությունն է: Քահանայության մեկ այլ տարբերակն այն է, որ եպիսկոպոսական քահանաներին կամ եպիսկոպոսներին թույլատրվում է ամուսնանալ, մինչդեռ կաթոլիկ քահանաներին՝ ոչ: Բացի այդ, եպիսկոպոսները թույլ են տալիս կանանց ձեռնադրվել որպես քահանա որոշ, բայց ոչ բոլոր նահանգներում:

Եպիսկոպոսական եկեղեցին չունի կենտրոնացված հեղինակություն, ինչպիսին Հռոմի պապն է, և փոխարենըապավինում է եպիսկոպոսներին և կարդինալներին: Ի տարբերություն կաթոլիկ եպիսկոպոսների, որոնք նշանակվում են Հռոմի պապի կողմից, եպիսկոպոսական եպիսկոպոսներն ընտրվում են ժողովրդի կողմից. սա այն պատճառով, որ, ինչպես նախկինում ասվեց, եպիսկոպոսները չեն հավատում պապերին:

Կաթոլիկ

Կաթոլիկությունը Երկրի վրա ստեղծել է հիերարխիա, որը տանում է եկեղեցու ղեկավարից՝ Հռոմի պապից, մինչև յուրաքանչյուրի քահանաները։ եկեղեցի. Միայն տղամարդիկ կարող են ծառայել այս պաշտոններում, և նրանք պետք է ամուրի մնան՝ որպես Աստծո մարդ ծառայելու համար: Քահանայությունը կրոնական սպասավորների պաշտոնն է, որոնք նշանակվել կամ ձեռնադրվել են կաթոլիկ եկեղեցու կողմից: Եպիսկոպոսները տեխնիկապես նաև քահանայական կարգ են. սակայն, աշխարհիկ լեզվով ասած, քահանան վերաբերում է միայն պրեսբիտերներին և հովիվներին: Հռոմեական կաթոլիկ քահանան այն մարդն է, ով կանչվել է Աստծո կողմից ծառայելու Քրիստոսին և Եկեղեցուն՝ ստանալով Սուրբ Պատվերների խորհուրդը:

Աստվածաշնչի տեսակետը & Կատեխիզմ

Եպիսկոպոսական

Եպիսկոպոսական եկեղեցին բարձր է գնահատում Սուրբ Գիրքը` համաձայն բողոքականության և եկեղեցական ավանդույթների: Սուրբ գրությունը ապակենտրոնացվել է ազատական ​​և առաջադեմ ժողովներում: Մարդիկ կարող են կարդալ ապոկրիֆա և երկրորդական կանոնական գրականություն, բայց դրանք չեն կարող օգտագործվել վարդապետություն հաստատելու համար, քանի որ Աստվածաշունչը գերագույն տեքստն է: Այնուամենայնիվ, նրանք նաև ուշադիր հետևում են իրենց կատեխիզիզմին, որը կոչվում է Աղոթքների Գիրք, եկեղեցում հավատքի և գործունեության վրա ապավինելու համար:

Աստվածաշունչն էչափազանց կարևոր է եպիսկոպոսական պաշտամունքի մեջ. կիրակի առավոտյան ծառայության ժամանակ ժողովը սովորաբար կլսի առնվազն երեք ընթերցումներ Սուրբ Գրքից, և «Ընդհանուր աղոթքի գրքի» պատարագի մեծ մասը հիմնված է բացահայտորեն աստվածաշնչյան տեքստերի վրա: Այնուամենայնիվ, նրանք հասկանում են Աստվածաշունչը, Սուրբ Հոգու հետ միասին առաջնորդում է եկեղեցին և Սուրբ Գրությունների մեկնությունը:

Կաթոլիկ

Աստվածաշունչը Աստծո ներշնչված Խոսքն է, ըստ Կաթոլիկ եկեղեցու: Կաթոլիկ Աստվածաշունչը պարունակում է նույն գրքերը, ինչ բողոքական Աստվածաշնչերը, բայց այն նաև պարունակում է երկրորդական-կանոնական գրականություն, որը հայտնի է որպես ապոկրիֆա։ Ապոկրիֆան Աստվածաշնչին ավելացնում է յոթ գիրք՝ ներառյալ Բարուքը, Յուդիթը, 1-ին և 2-րդ Մակաբայերը, Սիրաքը, Տոբիթը և Իմաստությունը: Այս գրքերը կոչվում են երկրորդական կանոնական գրքեր:

Կատեխիզմը փաստաթուղթ է, որն ամփոփում կամ բացատրում է քրիստոնեական վարդապետությունը, սովորաբար կրթական նպատակներով: CCC-ը համեմատաբար նոր կաթեխիզմ է, որը հրատարակվել է 1992 թվականին Հռոմի Պապ Հովհաննես Պողոս II-ի կողմից: Այն ռեսուրս է՝ հասկանալու ընթացիկ, պաշտոնական կաթոլիկ վարդապետությունը և հռոմեական կաթոլիկ հավատալիքների օգտակար ամփոփում: Այն մի քանի անգամ թարմացվել և վերանայվել է:

ԼԳԲՏՔ և միասեռ ամուսնություններ

Կաթողիկե և եպիսկոպոսական եկեղեցու հիմնական տարբերություններից մեկը նրանց դիրքորոշումն է նույն- սեռական ամուսնությունը և ԼԳԲՏՔ համայնքին վերաբերող այլ հարցեր:

Եպիսկոպոսական

ԵպիսկոպոսԵկեղեցին աջակցում է ԼԳԲՏՔ համայնքին և նույնիսկ ձեռնադրում է միասեռականների հոգևորականներին: Կաթոլիկ եկեղեցու (և նրա մայր Անգլիկան եկեղեցու) հետ լուրջ ընդմիջման արդյունքում Եպիսկոպոսական եկեղեցին հաստատեց միասեռ ամուսնությունների օրհնությունը 2015 թվականին: Այն նույնիսկ հանեց իրենց կանոնական օրենքում «տղամարդու և կնոջ միջև» ամուսնության մասին հիշատակումները: Եպիսկոպոսական եկեղեցին պաշտոնապես ճանաչում է ամուսնությունը որպես տարբերակ ինչպես հետերոսեքսուալ, այնպես էլ միասեռական զույգերի համար:

Կաթոլիկ

Ներկայումս Կաթոլիկ եկեղեցին ընդունում և աջակցում է ԼԳԲՏՔ համայնքին, և նրանց նկատմամբ խտրականությունն արգելված է։ Այնուամենայնիվ, Եկեղեցին շարունակում է դատապարտել միասեռական սեքսը և հրաժարվում է ճանաչել կամ օրհնել միասեռ ամուսնությունները:

Ամուսնությունը մեկ տղամարդու և մեկ կնոջ սուրբ միությունն է: Ոչ ոք, ով ունի միասեռական հետաքրքրություն, իրավունք չունի ծառայել եկեղեցում: Հռոմի պապ Ֆրանցիսկոսը, որը վերջին Պապն է, հայտարարել է, որ միասեռական գործողությունների քրեականացումը մեղք և անարդարություն է, չնայած միասեռականության դեմ եկեղեցու երկար դիրքորոշմանը:

Սուրբ Հաղորդություն

Հաղորդությունը ևս մեկ էական տարբերություն է եպիսկոպոսական և կաթոլիկ եկեղեցիների միջև:

Եպիսկոպոսական

Eucharist (որը նշանակում է շնորհակալություն, բայց ոչ ամերիկյան տոն), Տիրոջ ընթրիքը և պատարագը բոլորը կաթոլիկ եկեղեցու Սուրբ Հաղորդության անուններն են: Ինչ էլ որ լինի դրա պաշտոնական անվանումը, սա քրիստոնեական ընտանեկան ճաշն է և երկնային խնջույքի նախադիտումը: Արդյունքում, ով ունինա մկրտվել է և, հետևաբար, պատկանում է Եկեղեցու մեծ ընտանիքին, ողջունելի է ստանալու հացն ու գինին և հաղորդակցության մեջ լինել Աստծո և միմյանց հետ՝ համաձայն Աղոթքի Գրքի: Եպիսկոպոսական եկեղեցում, սակայն, յուրաքանչյուր ոք կարող է հաղորդություն ստանալ, նույնիսկ եթե եպիսկոպոսական չէ: Ավելին, նրանք կարծում են, որ մկրտությունը, Հաղորդությունը և հաղորդությունը անհրաժեշտ են փրկության համար:

Կաթոլիկ

Կաթոլիկ եկեղեցիները հաղորդություն են մատուցում միայն Եկեղեցու անդամներին: Սա նշանակում է, որ Սուրբ Հաղորդություն ստանալու համար նախ պետք է լինել կաթոլիկ: Կաթոլիկները կարծում են, որ հացն ու գինին իրենց ներքին իրականության մեջ վերածվում են Քրիստոսի մարմնի և արյան (վերափոխում): Աստված սրբացնում է հավատացյալներին Սուրբ Հաղորդության միջոցով: Կաթոլիկները պետք է Սուրբ Հաղորդություն ստանան առնվազն շաբաթը մեկ անգամ: Ամենատարրական իմաստով, կաթոլիկները ընդունում են իսկապես ներկա Քրիստոսին Հաղորդության մեջ, որպեսզի աշխարհում լինեն Քրիստոսը: Կաթոլիկները հավատում են, որ Սուրբ Պատարագը սպառելով՝ մարդը մտնում է Քրիստոսի մեջ և կապված է ուրիշների հետ, ովքեր նաև Քրիստոսի մարմնի անդամներն են երկրի վրա:

Պապական գերակայություն

Կրկին, երկու դավանանքները տարբերվում են պապականության վրա՝ որպես նրանց ամենաբաժանող գործոններից մեկը:

Եպիսկոպոսական

Եպիսկոպոսները, ինչպես շատ քրիստոնեական դավանանքները, չեն հավատում, որ Պապը ունի համընդհանուր հոգևոր իշխանություն եկեղեցու վրա: Իրականում, Հռոմի պապ ունենալը եղել է առաջնային պատճառներից մեկը, թե ինչու ԵկեղեցինԱնգլիան անջատվեց Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցուց: Ավելին, եպիսկոպոսական եկեղեցիները չունեն իշխանության կենտրոնական դեմքեր՝ ընտրելով եկեղեցական ժողովի կողմից ընտրված կարդինալներին և եպիսկոպոսներին: Որպես այդպիսին, եկեղեցու անդամները իրենց եկեղեցու որոշումների կայացման մաս են կազմում: Նրանք դեռ թույլ են տալիս հաղորդության խոստովանություն, բայց դա պարտադիր չէ:

Կաթոլիկ

Հռոմեական կաթոլիկների կարծիքով՝ Պապը ծառայում է որպես աշխարհի բոլոր կաթոլիկ եկեղեցիների բարձրագույն առաջնորդը։ Նրանից հետո գալիս է Կարդինալների քոլեջը, որին հաջորդում են արքեպիսկոպոսները, ովքեր կառավարում են տարածաշրջանները ամբողջ աշխարհում: Տեղական եպիսկոպոսները, ովքեր իշխանություն ունեն յուրաքանչյուր համայնքի ծխական քահանաների նկատմամբ, զեկուցում են ծխական համայնքին: Կաթոլիկ եկեղեցին հոգևոր ուղղություն է փնտրում բացառապես Հռոմի պապից, քանի որ նրան համարում են Քրիստոսի փոխանորդ:

Փրկվե՞լ են արդյոք Եպիսկոպոսացիները:

Որոշ եպիսկոպոսականներ կարծում են, որ մենք փրկվել ենք բացառապես Աստծո շնորհով հավատքի միջոցով (Եփեսացիս 2:8), մինչդեռ մյուսներն ակնկալում են բարի գործեր կամ հավատքին ուղեկցող գործողություններ (Հակոբոս 2.17): Եպիսկոպոսական եկեղեցին շնորհը սահմանում է որպես Աստծո չվաստակած և անարժան բարեհաճություն կամ շնորհ: Այնուամենայնիվ, նրանք պահանջում են մասնակցել Մկրտության և Սուրբ Հաղորդության խորհուրդներին՝ ապահովելու համար, որ նրանք ստանան շնորհք, որը բարի գործ է, այլ ոչ թե հավատ:

Աստվածաշունչը շատ պարզ է դարձնում, որ փրկությունը մարդու հավատքի արդյունքն է: նրանց սիրտը և խոստովանելով իրենց հավատքը իրենց բերանով: Այնուամենայնիվ, ոչ բոլորըԵպիսկոպոսական եկեղեցիները հետևում են ակտերի անհրաժեշտությանը, ինչը նշանակում է, որ եպիսկոպոսները, անշուշտ, կարող են փրկվել: Քանի դեռ նրանք հասկանում են, որ հաղորդությունն ու մկրտությունը հավատքի ակտեր են, որոնք անհրաժեշտ չեն փրկության համար: Մկրտությունը և հաղորդությունը ֆիզիկական պատկերացումներ են այն բանի, թե ինչ արեց Քրիստոսը մեզ համար և ինչին մենք հավատում ենք մեր սրտերում: Ճշմարիտ հավատքը բերում է բարի գործեր՝ որպես բնական կողմնակի արդյունք:

Եզրակացություն

Եպիսկոպոսականն ու կաթոլիկը ունեն հստակ տարբերություններ և ստեղծել են Հիսուս Քրիստոսին հետևելու երկու բոլորովին տարբեր մեթոդներ: Երկու եկեղեցիներն էլ ունեն մի քանի անհանգստացնող տարածքներ, որոնք չեն հայտնաբերվել Սուրբ Գրքում, որոնք կարող են փրկության հետ կապված խնդիրներ առաջացնել:

Կաթոլիկական հավատքը պնդում է, որ Աստված ստեղծել է տիեզերքը, ներառյալ նրա բոլոր բնակիչները և անշունչ առարկաները: Բացի այդ, ուշադրությունը կենտրոնանում է խոստովանության հաղորդության վրա, որտեղ կաթոլիկները իրենց անսասան հավատն են դնում եկեղեցու՝ իրենց մեղքերը ներելու կարողության վրա: Վերջապես, սրբերի բարեխոսությամբ հավատացյալները կարող են ներում խնդրել իրենց օրինազանցությունների համար: Կաթոլիկ հավատքի մեջ սրբերը նաև ծառայում են որպես ամենօրյա սովորությունների պաշտպաններ:

Արդյո՞ք Եպիսկոպոսները կաթոլիկ են:

Եպիսկոպոսական անկումը կաթոլիկության և բողոքականության միջև, քանի որ նրանք երկուսն էլ վարձակալներ են պահում: Անգլիկան եկեղեցին, որի ենթակայության տակ է Եպիսկոպոսությունը, միշտ իրեն համարել է այն եկեղեցին, որը միավորում է քրիստոնեության կաթոլիկ և բողոքական ավանդույթները՝ պաշտպանելով Աստվածաշնչի հեղինակությունը: 16-րդ դարում անգլիկաններն օգնեցին իրականացնել շատ անհրաժեշտ եկեղեցական բարեփոխումներ:

Կաթոլիկ եկեղեցիները առաջնորդություն են փնտրում Հռոմի Պապից, իսկ բողոքական եկեղեցիներն առաջնորդության համար դիմում են Աստվածաշնչին, սակայն նրանք հաճախ չեն կարողանում գիտակցել, որ Աստվածաշունչը, ինչպես ցանկացած այլ գիրք, պահանջում է մեկնաբանություն: Թեև նրանք նմանություններ ունեն կաթոլիկության հետ, տարբերությունները նրանց յուրահատուկ են դարձնում: Որոշ տարբերություններ ներառում են, որ դրանք չեն պահանջում խոստովանություն որպես հաղորդություն, ոչ էլ ապավինում են Հռոմի պապին որպես իրենց առաջնորդի: Մենք ավելին կքննարկենք ստորև, բայց կարճ պատասխանը ոչ է՝ եպիսկոպոսները կաթոլիկներ չեն:

Եպիսկոպոսականների և կաթոլիկության նմանությունները

Երկու հավատքների կենտրոնական ուշադրության կենտրոնում Հիսուս Քրիստոսն է որպես մարդկության Տեր և Փրկիչ՝ խաչի վրա Իր զոհաբերության միջոցով: Երկուսն էլ կիսում են երրորդության հավատքը: Նաև եպիսկոպոսները և կաթոլիկությունը հետևում են հաղորդություններին որպես իրենց շնորհի և հավատքի տեսանելի նշաններ, ինչպիսիք են մկրտությունը և խոստովանության ձևը, թեև դրանք տարբերվում են հաղորդությունների վերաբերյալ: Բացի այդ, երկուսն էլ հաղորդություն են ընդունում հացի և գինու տեսքով՝ տրված և ստացված՝ հնազանդվելով Քրիստոսի պատվիրանին՝ որպես հավատքի արտաքին նշան: Վերջապես, նրանց ղեկավարությունը եկեղեցում կրում է տարբերվող հագուստներ:

Եպիսկոպոսական և կաթոլիկ եկեղեցու ծագումը

Եպիսկոպոսական

Անգլիայի եկեղեցին, որտեղից առաջացել է Եպիսկոպոսական եկեղեցին, 16-րդ դարում բաժանվել է Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցուց՝ քաղաքական և աստվածաբանական հարցերի շուրջ տարաձայնությունների պատճառով: Հենրի VIII թագավորի ցանկությունըմի ժառանգորդ առաջացրեց ընդմիջում կաթոլիկ եկեղեցու միջև, որը ճյուղավորվում էր դեպի Եպիսկոպոսական եկեղեցի: Քեթրինը՝ թագավորի առաջին կինը, տղաներ չուներ, բացի Աննա Բոլեյնից՝ սպասող տիկնոջից, որին նա սիրում էր և հույս ուներ, որ իրեն ժառանգ կապահովի։ Այդ ժամանակ Պապ Կլիմենտ VII-րդ պապը հրաժարվեց թագավորին չեղյալ համարել Եկատերինան, որպեսզի նա կարողանա ամուսնանալ Աննայի հետ, ում հետ նա գաղտնի ամուսնացավ:

Հռոմի պապը վտարեց թագավորին նրա գաղտնի ամուսնությունը հայտնաբերելուց հետո: Հենրին վերահսկողության տակ է վերցրել Անգլիական եկեղեցին 1534 թվականին Գերազանցության ակտով՝ հեռացնելով Պապի իշխանությունը: Թագավորը վերացրեց վանքերը և վերաբաշխեց նրանց հարստությունն ու հողը։ Այս արարքը թույլ տվեց նրան ամուսնալուծվել Քեթրինից և ամուսնանալ Էննի հետ, որը նույնպես նրան ժառանգ չտվեց, ոչ էլ նրա հաջորդ չորս կանայք, մինչև նա ամուսնացավ Ջեյն Սեյմուրի հետ, ով նրան որդի տվեց նախքան ծննդաբերության ժամանակ մահանալը:

Կաթոլիկական կառավարման տարիներից հետո այն բռնկվեց բողոքական ռեֆորմացիայի և Անգլիայի բողոքական ուղղության՝ Անգլիկան եկեղեցու ստեղծման համար: Անգլիկան եկեղեցին հետևեց Բրիտանական կայսրությանը Ատլանտյան օվկիանոսից այն կողմ: Ամերիկյան գաղութներում Անգլիայի եկեղեցու ժողովները վերակազմավորվեցին և ընդունեցին Եպիսկոպոս անունը՝ ընդգծելու եպիսկոպոսների գլխավորած թեմերը, որտեղ եպիսկոպոսներն ընտրվում են, այլ ոչ թե նշանակվում միապետի կողմից: 1789 թվականին բոլոր ամերիկացի եպիսկոպոսները հավաքվեցին Ֆիլադելֆիայում՝ ստեղծելու սահմանադրություն և կանոնական օրենքը նոր Եպիսկոպոսական եկեղեցու համար: Նրանք վերանայեցին ԳիրքըԸնդհանուր աղոթքները նրանք դեռ օգտագործում էին այսօր իրենց վարձակալների հետ միասին:

Կաթոլիկ

Առաքելական դարաշրջանում Հիսուսը Պետրոսին անվանեց եկեղեցու ժայռը ( Մատթեոս 16.18), ինչը շատերին ստիպում է հավատալ, որ նա առաջին պապն է: Հիմնադրամը դրվեց այն բանի համար, որը կդառնա Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցի (մոտ 30-95 թթ.)։ Հասկանալի է, որ եկեղեցի գոյություն է ունեցել Հռոմում, երբ գրվում էին Նոր Կտակարանի Գրությունները, թեև մենք չունենք Հռոմ մեկնած առաջին քրիստոնյա միսիոներների մասին արձանագրություններ:

Հռոմեական կայսրությունն արգելեց քրիստոնեությունը քրիստոնեական պատմության առաջին 280 տարիների ընթացքում, և քրիստոնյաները սարսափելի հալածանքների էին ենթարկվում: Սա փոխվեց Հռոմի Կոստանդին կայսրի կրոնափոխությունից հետո։ 313 թվականին Կոնստանտինը հրապարակեց Միլանի հրամանագիրը, որը վերացրեց քրիստոնեության արգելքը։ Ավելի ուշ՝ մ.թ. 325 թվականին, Կոնստանտինը հրավիրեց Նիկիայի ժողով՝ քրիստոնեությունը միավորելու համար։

Արդարացման վարդապետությունը

Քրիստոնեական աստվածաբանության մեջ արդարացումը վերաբերում է մեղավորին Աստծո աչքում արդար դարձնելու արարքին: Քավության տարբեր տեսությունները փոխվում են ըստ դավանանքի՝ հաճախ վիճաբանության զանգվածային պատճառ՝ բաժանվելով ավելի շատ ճյուղերի: Ռեֆորմացիայի ընթացքում հռոմեական կաթոլիկությունը և բողոքականության լյութերական և բարեփոխված ճյուղերը կտրուկ բաժանվեցին արդարացման վարդապետության շուրջ:

Եպիսկոպոսական

Եպիսկոպոսական եկեղեցում արդարացումը գալիս է հավատքից: Հիսուս Քրիստոսի մեջ: Իրենց ԳրքումԸնդհանուր աղոթեք, մենք գտնում ենք նրանց հավատքի հայտարարությունը. «Մենք արդար ենք համարվում Աստծո առաջ, միայն մեր Տեր և Փրկիչ Հիսուս Քրիստոսի արժանիքների համար հավատքով, և ոչ մեր սեփական գործերի կամ արժանիքների համար»: Այնուամենայնիվ, որոշ եկեղեցիներ, որոնք դառնում են հավատքի կաթոլիկ կողմի զոհը, դեռևս կարող են ակնկալել, որ գործերը կօգնեն իրենց:

Կաթոլիկ

Հռոմեական կաթոլիկները հավատում են որ փրկությունը սկսվում է մկրտությունից և շարունակվում է շնորհի հետ համագործակցելով հավատքի, բարի գործերի և եկեղեցական խորհուրդներ ստանալու միջոցով, ինչպիսիք են Սուրբ Հաղորդությունը կամ հաղորդությունը: Ընդհանուր առմամբ, կաթոլիկ և ուղղափառ քրիստոնյաները կարծում են, որ արդարացումը, որը սկսվում է մկրտությունից, շարունակվում է հաղորդության մասնակցությամբ, և Աստծո կամքի հետ համագործակցության արդյունքում ստացված շնորհը (սրբացումը) հաշտեցման մեկ գործողության օրգանական ամբողջությունն է, որն ավարտվում է փառաբանության մեջ:

Ի՞նչ են նրանք սովորեցնում մկրտության մասին:

Եպիսկոպոսական

Եպիսկոպոսական դավանանքը կարծում է, որ մկրտությունը մարդուն բերում է ընտանիք Աստված որդեգրման միջոցով. Բացի այդ, Սուրբ Մկրտության խորհուրդը, որը կարող է կատարվել ջրի մեջ լցնելով կամ ընկղմվելով, նշանակում է պաշտոնական մուտք դեպի ժողով և ավելի լայն Եկեղեցի: Հաղորդության թեկնածուները մի շարք ուխտեր են տալիս, ներառյալ Մկրտության Ուխտի հաստատումը, և մկրտվում են Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու անուններով:

Եպիսկոպոսներն օգտագործում են Ընդհանուր աղոթքի գիրքը որպեսհակիրճ կաթեխիզիա եկեղեցում մեկնելու համար: Այնուհետև նրանք արտասանում են հարցեր, որոնք ձևավորվել են Առաքյալների դավանանքի հիման վրա, ինչպես նաև հաստատում են նվիրվածությունը և ապավինում Աստծո օգնությանը: Յուրաքանչյուր ոք կարող է մկրտվել ցանկացած տարիքում, առանց այդ էլ պատվաստվում է եկեղեցուն որպես անդամ:

Կաթոլիկ

Քրիստոնյա ծնողների երեխաները մկրտվում են նրանց սկզբնական մեղքից մաքրելու և նրանց վերածնելու համար, որը հայտնի է որպես մանկամկրտություն կամ մանկական մկրտություն։ . Ջրի մկրտությունը առաջին հաղորդությունն է, ըստ Կաթոլիկ եկեղեցու կաթողիկոսության, և այն թույլ է տալիս մուտք գործել մյուս պահանջվող խորհուրդները: Դա նաև այն գործողությունն է, որով ներվում են մեղքերը, տրվում է հոգևոր վերածնունդ և դառնում է եկեղեցու անդամ: Կաթոլիկները մկրտությունը համարում են Սուրբ Հոգին ստանալու միջոց:

Կաթոլիկները կարծում են, որ մկրտված մարդը հավիտենական կյանք է մտնում մկրտության պահին, բայց որ նա կորցնում է այդ «հավիտենական» կյանքը և Սուրբ Հոգին, երբ մեղք է գործում: 1>

Նոր Կտակարանում մկրտության բոլոր դեպքերում դա տեղի է ունեցել մարդու՝ Քրիստոսի հանդեպ հավատքից և խոստովանությունից հետո, ինչպես նաև ապաշխարությունից հետո (օրինակ՝ Գործք 8։35–38; 16։14–15; 18։8)։ և 19։4–5)։ Մկրտությունը մեզ փրկություն չի բերում: Հավատքից հետո մկրտությունը հնազանդության ակտ է:

Եկեղեցու դերը. Եպիսկոպոսական և կաթոլիկ եկեղեցու տարբերությունները

Եպիսկոպոսական

Եպիսկոպոսական եկեղեցին կենտրոնացած է եպիսկոպոսների վրա՝ առաջնորդության համար՝Երրորդություն՝ որպես եկեղեցու գլուխ։ Թեև յուրաքանչյուր տարածք կունենա եպիսկոպոս, այդ տղամարդիկ կամ կանայք վերաբերվում են որպես եկեղեցուն ծառայող անսխալական մարդկանց: Եպիսկոպոսական եկեղեցին պատկանում է համաշխարհային Անգլիկան Հաղորդությանը: Համաձայն «Ընդհանուր աղոթքի գրքի կատեխիզմի»՝ եկեղեցու առաքելությունն է «վերականգնել բոլոր մարդկանց միասնությունը Աստծո և միմյանց հետ Քրիստոսով»:

108 թեմերում և երեք առաքելությունների տարածքներում, որոնք տարածված են 22 ազգերի և տարածքների վրա, Եպիսկոպոսական եկեղեցին ողջունում է բոլոր նրանց, ովքեր երկրպագում են Հիսուս Քրիստոսին: Եպիսկոպոսական եկեղեցին պատկանում է համաշխարհային Անգլիկան Հաղորդությանը։ Եկեղեցու նպատակը խրախուսում է ավետարանչությունը, հաշտությունը և արարչագործությունը:

Կաթոլիկ

Կաթոլիկ եկեղեցին իրեն համարում է Երկրի վրա գտնվող եկեղեցի, որը ստանձնում է Հիսուսի աշխատանքը: Երբ Պետրոսը սկսեց որպես առաջին պապ, կաթոլիկությունը շարունակում է առաքյալների աշխատանքը՝ կառավարելու և քրիստոնյա հետևորդների համայնքին հասնելու համար: Որպես այդպիսին, եկեղեցին սահմանում է եկեղեցական օրենքը, որը կարգավորում է քրիստոնեական համայնքի անհատների արտաքին հարաբերությունները: Բացի այդ, նրանք ղեկավարում են բարոյական օրենքը մեղքերի վերաբերյալ։ Թնդանոթային օրենքը պահանջում է խիստ հնազանդություն, բայց յուրաքանչյուր անհատի մեկնաբանության տեղ:

Ըստ էության, եկեղեցին ծառայում է որպես բազմակողմանի հասարակություն, որը ձգտում է օգնել մարդկանց բացահայտելու և իրականացնելու իրենց աստվածատուր ինքնությունը: Կենտրոնանալով ոչ միայն ֆիզիկական բնույթի վրա, Կաթոլիկ եկեղեցին օգնում է ապահովելնշանակում է որպես հոգևոր էակներ, քանի որ բոլորը ստեղծված են Աստծո պատկերով և նմանությամբ:

Աղոթք սրբերին

Եվ եպիսկոպոսները, և կաթոլիկները հարգում են նրանց, ովքեր նշանակալի ներդրում են ունեցել եկեղեցու պատմության մեջ: Երկու կրոնական խմբերն էլ առանձնացրել են հատուկ օրեր՝ տարբեր կրոնական ծեսերի և սովորույթների միջոցով սրբերին հարգելու համար: Այնուամենայնիվ, նրանք տարբերվում են սրբերի դերի և կարողությունների հավատքով:

Եպիսկոպոսական

Եպիսկոպոսները, ինչպես կաթոլիկները, որոշ աղոթքներ են անում սրբերի միջոցով, բայց չեն աղոթում նրանց: Նրանք նաև հարգում են Մարիամին որպես Քրիստոսի մոր: Ընդհանուր առմամբ, Անգլիկան-եպիսկոպոսական ավանդույթն իր անդամներին խորհուրդ է տալիս հարգել անցյալի սրբերին կամ էլիտար քրիստոնյաներին. նրանք չեն առաջարկում իրենց աղոթել: Ավելին, նրանք չեն առաջարկում իրենց անդամներին խնդրել սրբերին աղոթել իրենց անունից:

Պատմականորեն հաստատվել է Կույսի ծնունդը: Բարձր եկեղեցու անգլիկաններն ու եպիսկոպոսները Մարիամին վերաբերվում են այնպես, ինչպես կաթոլիկները։ Եկեղեցու ցածր հետևորդները նրան վերաբերվում են այնպես, ինչպես բողոքականները։ Փոխարենը եկեղեցին կենտրոնանում է սուրբերին աղոթքով միանալու վրա, իսկ Մարիամին՝ նրանց աղոթելու փոխարեն: Անդամները կարող են ուղղակիորեն աղոթել Աստծուն, այլ ոչ թե ուրիշի միջոցով, թեև նրանք կարող են աղոթել նաև սրբերին:

Կաթոլիկ

Կաթոլիկները համաձայն չեն մահացած սրբերին աղոթելու հարցում: Որոշ մարդիկ ուղղակիորեն աղոթում են սրբերին, մինչդեռ