តារាងមាតិកា
សាសនាគ្រឹស្តសាសនា និងកាតូលិកមានជំនឿស្រដៀងគ្នាជាច្រើន ដោយសារពួកគេមកពីព្រះវិហារដើមតែមួយ។ ប៉ុន្មានឆ្នាំមកនេះ និមួយៗបានវិវត្តទៅជាសាខាច្បាស់លាស់ ដែលជារឿយៗធ្វើឱ្យមានភាពមិនច្បាស់លាស់រវាងសាសនាកាតូលិក និងលទ្ធិប្រូតេស្ដង់។ អត្ថបទនេះនឹងពិនិត្យមើលប្រវត្តិដែលទាក់ទងគ្នា ភាពស្រដៀងគ្នា និងភាពខុសគ្នារបស់ពួកគេ។
តើសាសនាគ្រឹស្តជាអ្វី?
មនុស្សជាច្រើនយល់ឃើញថាសាសនាចក្រគ្រឹស្តសាសនាគឺជាការសម្របសម្រួលរវាងសាសនាកាតូលិក និងប្រូតេស្តង់។ សាសនាចក្រ Episcopal ដូចជាព្រះវិហារ Anglican ទាំងអស់មានឫសគល់នៅក្នុងប្រពៃណីប្រូតេស្តង់ ប៉ុន្តែវាក៏មានភាពស្រដៀងគ្នាជាច្រើនចំពោះវិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក ជាពិសេសនៅក្នុងការអនុវត្តការថ្វាយបង្គំ។ ជាឧទាហរណ៍ ពួកគេមិនធ្វើតាមសម្តេចប៉ាបកាតូលិកសម្រាប់ការណែនាំទេ ប៉ុន្តែព្រះគម្ពីរជាសិទ្ធិអំណាចចុងក្រោយលើបញ្ហានៃជំនឿ ការថ្វាយបង្គំ ការបម្រើ និងគោលលទ្ធិ។
គ្រឹស្តសាសនា មានន័យថា ប៊ីស្សព ឬប៊ីស្សព ដែលបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ពីភាពជាអ្នកដឹកនាំ ដោយប៊ីស្សពដែលដើរតួសំខាន់ក្នុងការដឹកនាំ។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អំណាចរបស់ពួកគេមិនឈានដល់ទាំងអស់ ដូចជាសម្តេចប៉ាបកាតូលិក។ ផ្ទុយទៅវិញ ប៊ីស្សពនឹងត្រួតពិនិត្យព្រះវិហារក្នុងតំបន់មួយ ឬច្រើនក្នុងនាមជាទីប្រឹក្សាខាងវិញ្ញាណ។ ពួកគេមិនត្រឹមតែពឹងផ្អែកលើសម្តេចប៉ាបសម្រាប់ចម្លើយនៃសេចក្តីជំនឿ និងអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សមានសំឡេងនៅក្នុងព្រះវិហារនោះទេ។
តើសាសនាកាតូលិកជាអ្វី? នេះបើយោងតាមសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក សាវកពេត្រុសអ្នកផ្សេងទៀតសុំឱ្យពួកបរិសុទ្ធឬម៉ារាឱ្យអធិស្ឋានសម្រាប់ពួកគេ។ ដូច្នេះ អ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកអាចចូលទៅជិត ឬហៅពួកបរិសុទ្ធឱ្យអធិស្ឋានជំនួសពួកគេចំពោះព្រះយេស៊ូវ ឬសុំការណែនាំ និងការការពារ។ ដោយសារតែពួកគេជៀសវាងការអធិស្ឋានដោយផ្ទាល់ទៅកាន់ព្រះយេស៊ូវ ឬព្រះ ការអធិស្ឋានរបស់ពួកគេជារឿយៗតម្រូវឱ្យពួកគេអធិស្ឋានទៅកាន់ពួកបរិសុទ្ធ ឬម៉ារា។ មាតារបស់ព្រះយេស៊ូវ ម៉ារី កើតជាព្រហ្មចារី រស់នៅដោយគ្មានបាប ការមិនស្តាប់បង្គាប់របស់អេវ៉ា ជាព្រហ្មចារីយ៍ជារៀងរហូត ត្រូវបានលើកឡើងទៅកាន់ស្ថានសួគ៌ ហើយឥឡូវនេះបម្រើជាអ្នកតស៊ូមតិ និងជាអ្នកសម្របសម្រួល។ មិនមានការណែនាំអ្វីទេ នៅក្នុងព្រះគម្ពីរដើម្បីអធិស្ឋានដល់ឬមានពួកបរិសុទ្ធដែលបានស្លាប់អធិស្ឋានសម្រាប់អ្នក។ ព្រះគម្ពីរបង្រៀនអ្នកជឿឱ្យអធិស្ឋានតែចំពោះព្រះប៉ុណ្ណោះ។ ការអធិស្ឋានដល់ពួកបរិសុទ្ធ និងម៉ារៀ មិនមានមូលដ្ឋានលើព្រះគម្ពីរទេ ហើយជាមូលហេតុសម្រាប់ការព្រួយបារម្ភ ដោយសារវាផ្តល់ឱ្យអ្នកដទៃនូវសិទ្ធិអំណាចរបស់ព្រះគ្រីស្ទ បើទោះបីជាពួកគេជាមនុស្សមានបាប និងខុសឆ្គងក៏ដោយ។ ការថ្វាយបង្គំមិនមានកំណត់ចំពោះព្រះតែមួយនោះទេ ហើយការអធិស្ឋានដល់អ្នកណាម្នាក់គឺជាការថ្វាយបង្គំ។
ទស្សនៈរបស់គ្រឹស្តសាសនា និងកាតូលិកនៃគ្រាចុងក្រោយ
ព្រះវិហារទាំងពីរយល់ស្របលើគ្រាចុងក្រោយ ដោយសម្គាល់ភាពស្រដៀងគ្នារវាងសាសនាគ្រឹស្ត និងកាតូលិក។
Episcopal
Episcopalians ជឿលើការយាងមកជាលើកទីពីររបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ eschatology នៃប្រពៃណីគឺ សហស្សវត្សរ៍ (ឬសហស្សវត្សរ៍) ផ្ទុយទៅនឹងមុនសហស្សវត្សរ៍ឬក្រោយសហស្សវត្សរ៍។ Amillennialist មើលឃើញរជ្ជកាល 1,000 ឆ្នាំជាខាងវិញ្ញាណ និងមិនពិត និយាយឱ្យសាមញ្ញ សហស្សវត្សរ៍និយមចាត់ទុកការយាងមកជាលើកដំបូងរបស់ព្រះគ្រីស្ទថាជាការសម្ពោធនគរ និងការយាងត្រឡប់មកវិញរបស់ទ្រង់ជាការបង្រួបបង្រួមនៃព្រះរាជាណាចក្រ។ សេចក្ដីយោងរបស់យ៉ូហានចំពោះ 1,000 ឆ្នាំដូច្នេះបង្ហាញពីអ្វីៗទាំងអស់ដែលនឹងកើតឡើងក្នុងកំឡុងសម័យក្រុមជំនុំ។
ពួកគេជឿថាព្រះគ្រីស្ទនឹងត្រឡប់មកបង្កើតរជ្ជកាលមួយពាន់ឆ្នាំនៃយុត្តិធម៌ សុភមង្គល និងសន្តិភាព ដូចដែលបានពិពណ៌នានៅក្នុងវិវរណៈ 20-21 . សាតាំងត្រូវបានគេដាក់ច្រវាក់ ហើយប្រវត្តិសាស្ត្រគឺមិនពេញលេញ ខណៈដែលព្រះគ្រីស្ទ និងពួកបរិសុទ្ធរបស់វាគ្រប់គ្រងអស់មួយពាន់ឆ្នាំ។ សហស្សវត្សរ៍នឹងដោះលែងសាតាំង។ ព្រះគ្រីស្ទនឹងឈ្នះ ការជំនុំជំរះចុងក្រោយនឹងបំបែកអ្នករើសតាំង ហើយព្រះនឹងបង្កើតស្ថានសួគ៌ថ្មី និងផែនដីសម្រាប់ពួកគេ។
កាតូលិក
ព្រះវិហារកាតូលិកជឿជាក់លើការយាងមកជាលើកទីពីរ និងទស្សនៈសហស្សវត្សរ៍ផងដែរ។ លើសពីនេះ ពួកគេមិនជឿលើគំនិតនៃការលើកតម្កើងដូចដែលបានរៀបរាប់នៅក្នុង ថែស្សាឡូនីចទីមួយឡើយ។ ពួកគេមិនជឿលើរជ្ជកាលមួយពាន់ឆ្នាំនៃមនុស្សសុចរិតនៅលើផែនដីនេះទេ។
ផ្ទុយទៅវិញ ពួកគេជឿថាសហស្សវត្សរ៍បានចាប់ផ្ដើមរួចហើយ ហើយក្នុងពេលដំណាលគ្នាជាមួយនឹងអាយុនៃសាសនាចក្រ។ សហស្សវត្សរ៍នៅក្នុងទិដ្ឋភាពនេះ ក្លាយជាខាងវិញ្ញាណនៅក្នុងធម្មជាតិ រហូតទាល់តែព្រះគ្រីស្ទយាងត្រឡប់មកវិញសម្រាប់ការជំនុំជំរះចុងក្រោយ ហើយបានតាំងស្ថានសួគ៌ថ្មីនៅលើផែនដី។
ជីវិតបន្ទាប់ពីការស្លាប់
Episcopal
ព្រលឹងនៃអ្នកស្មោះត្រង់ត្រូវបានបន្សុតដើម្បីរីករាយជាមួយទំនាក់ទំនងពេញលេញជាមួយព្រះ ហើយពួកគេត្រូវបានលើកឡើងទៅកាន់ភាពពេញលេញនៃជីវិតដ៏អស់កល្បនៅស្ថានសួគ៌នៅពេលការយាងមករបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ អ្នកដែលបដិសេធព្រះនឹងត្រូវវិនាសអស់កល្បជានិច្ច។ ផ្ទះចុងក្រោយរបស់អ្នកជ្រើសរើសគឺការសង្គ្រោះដ៏អស់កល្បនៅស្ថានសួគ៌។ លើសពីនេះ ព្រះវិហារគ្រឹស្តសាសនា មិនមែនទេ។ជឿលើ purgatory ដោយសារតែពួកគេមិនបានរកឃើញការគាំទ្រព្រះគម្ពីរសម្រាប់អត្ថិភាពនៃកន្លែងបែបនេះ។
កាតូលិក
Purgatory គឺជារដ្ឋមួយនៅក្នុងជីវិតបន្ទាប់បន្សំនៅក្នុង អំពើបាបរបស់គ្រិស្តបរិស័ទត្រូវបានបន្សុត ជាធម្មតាតាមរយៈការរងទុក្ខ យោងទៅតាមរ៉ូម៉ាំងកាតូលិក។ នេះរួមបញ្ចូលទាំងការដាក់ទោសចំពោះអំពើបាបដែលបានប្រព្រឹត្តកាលនៅលើផែនដី។ Purgatory អាចមានប្រយោជន៍សម្រាប់ពួកប្រូតេស្តង់ដើម្បីយល់ថាជាការរាប់ជាបរិសុទ្ធដែលបន្តបន្ទាប់ពីការស្លាប់រហូតដល់មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរពិតប្រាកដ និងលើកតម្កើងនៅក្នុងភាពបរិសុទ្ធដ៏ល្អឥតខ្ចោះ។ មនុស្សគ្រប់គ្នានៅក្នុង Purgatory នឹងទៅស្ថានសួគ៌។ ពួកគេមិននៅទីនោះជារៀងរហូតទេ ហើយពួកគេមិនដែលត្រូវបានបញ្ជូនទៅបឹងភ្លើងឡើយ។
បូជាចារ្យ
និកាយទាំងពីរមានមន្ត្រីព្រះវិហារ ប៉ុន្តែការរៀបចំគឺខុសគ្នាខ្លាំង។ ទោះជាយ៉ាងណា អ្នកទាំងពីរស្លៀកពាក់ស្រដៀងគ្នាខ្លាំងណាស់ពេលផ្សាយដំណឹង ស្លៀកពាក់អាវ និងគ្រឿងលម្អផ្សេងទៀត ដើម្បីបង្ហាញសិទ្ធិអំណាច។
Episcopal
ក្រោមការណែនាំរបស់គ្រឹស្តសាសនា ព្រះវិហារមានប៊ីស្សពជាច្រើននាក់ដើម្បីណែនាំព្រះវិហារ និងក្រុមជំនុំ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេមិនជឿលើអ្នកគ្រប់គ្រងតែមួយ ដូចជាសម្តេចប៉ាបទេ ផ្ទុយទៅវិញ ជឿថាព្រះយេស៊ូវគឺជាអំណាចរបស់ពួកជំនុំ។ ភាពខុសគ្នាមួយទៀតនៅក្នុងបព្វជិតភាពគឺថា បូជាចារ្យ Episcopal ឬប៊ីស្សពត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យរៀបការ ចំណែកឯបូជាចារ្យកាតូលិកមិនមានទេ។ ផងដែរ គ្រឹស្តសាសនាអនុញ្ញាតឱ្យស្ត្រីត្រូវបានតែងតាំងជាបូជាចារ្យនៅក្នុងខេត្តមួយចំនួន ប៉ុន្តែមិនមែនគ្រប់ខេត្តទេ។
ព្រះវិហារគ្រឹស្តសាសនាខ្វះតួរលេខនៃអាជ្ញាធរកណ្តាល ដូចជាសម្តេចប៉ាប ហើយផ្ទុយទៅវិញពឹងផ្អែកលើប៊ីស្សព និងខា។ មិនដូចប៊ីស្សពកាតូលិក ដែលត្រូវបានតែងតាំងដោយសម្តេចប៉ាប ប៊ីស្សព Episcopal ត្រូវបានជ្រើសរើសដោយប្រជាជន។ នេះគឺដោយសារតែ ដូចដែលបានបញ្ជាក់ពីមុន គ្រឹស្តសាសនាមិនជឿលើសម្តេចប៉ាប។
កាតូលិក
សាសនាកាតូលិកបានកំណត់ឋានានុក្រមនៅលើផែនដី ដែលដឹកនាំពីប្រមុខនៃព្រះវិហារ សម្តេចប៉ាប រហូតដល់ពួកបូជាចារ្យនៅក្នុងនិមួយៗ។ ព្រះវិហារ។ មានតែបុរសប៉ុណ្ណោះដែលអាចបម្រើក្នុងមុខតំណែងទាំងនេះ ហើយពួកគេត្រូវនៅតែមានភាពនៅសេសសល់ ដើម្បីបម្រើជាបុរសរបស់ព្រះ។ បព្វជិតភាពគឺជាការិយាល័យរបស់រដ្ឋមន្ត្រីសាសនាដែលត្រូវបានតែងតាំង ឬតែងតាំងដោយព្រះវិហារកាតូលិក។ ប៊ីស្សពជាបច្ចេកទេសជាសង្ឃបញ្ជាផងដែរ; ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងន័យរបស់ឧបាសក សង្ឃសំដៅតែលើអាចារ្យ និងគ្រូគង្វាលប៉ុណ្ណោះ។ បូជាចារ្យរ៉ូម៉ាំងកាតូលិក គឺជាបុរសដែលត្រូវបានហៅដោយព្រះ ឱ្យបម្រើព្រះគ្រីស្ទ និងសាសនាចក្រ ដោយទទួលបានសាក្រាម៉ង់នៃបទបញ្ជាដ៏បរិសុទ្ធ។
មើលព្រះគម្ពីរ & Catechism
Episcopal
Episcopal Church បង្ហាញទស្សនៈខ្ពស់នៃបទគម្ពីរស្របតាម Protestantism និងប្រពៃណីសាសនា។ បទគម្ពីរត្រូវបានវិមជ្ឈការនៅក្នុងក្រុមជំនុំសេរី និងរីកចម្រើន។ មនុស្សអាចអានអក្សរសិល្ប៍ Apocrypha និង deutero-canonical ប៉ុន្តែវាមិនអាចប្រើដើម្បីបង្កើតគោលលទ្ធិបានទេ ដោយសារព្រះគម្ពីរជាអត្ថបទកំពូល។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេក៏ធ្វើតាមយ៉ាងដិតដល់នូវធម៌ទេសនារបស់ពួកគេ ដោយដាក់ឈ្មោះថា គម្ពីរអធិដ្ឋាន សម្រាប់ការពឹងផ្អែកលើជំនឿ និងមុខងារនៅក្នុងព្រះវិហារ។
ព្រះគម្ពីរគឺមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់នៅក្នុងការថ្វាយបង្គំ Episcopal; ក្នុងអំឡុងពេលនៃការបម្រើពេលព្រឹកថ្ងៃអាទិត្យ ក្រុមជំនុំនឹងឮយ៉ាងហោចណាស់ការអានចំនួនបីពីបទគម្ពីរ ហើយភាគច្រើននៃសៀវភៅការអធិស្ឋានទូទៅគឺផ្អែកលើអត្ថបទព្រះគម្ពីរយ៉ាងច្បាស់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេយល់អំពីព្រះគម្ពីរ រួមជាមួយនឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដឹកនាំក្រុមជំនុំ និងការបកស្រាយបទគម្ពីរ។
កាតូលិក
សូមមើលផងដែរ: 25 ខគម្ពីរសំខាន់ៗអំពីស្ត្រីដែលមានគុណធម៌ (សុភាសិត ៣១) ព្រះគម្ពីរ គឺជាព្រះបន្ទូលនៃព្រះដែលបានបំផុសគំនិត នេះបើយោងតាមវិហារកាតូលិក។ ព្រះគម្ពីរកាតូលិកមានសៀវភៅដូចគ្នានឹងព្រះគម្ពីរប្រូតេស្ដង់ដែរ ប៉ុន្តែវាក៏មានអក្សរសិល្ប៍បែបនិទានកថានិក ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថា Apocrypha ផងដែរ។ Apocrypha បន្ថែមសៀវភៅចំនួនប្រាំពីរទៅក្នុងព្រះគម្ពីរ រួមមាន Baruch, Judith, 1 និង 2 Maccabees, Sirach, Tobit និង Wisdom ។ សៀវភៅទាំងនេះត្រូវបានគេហៅថា សៀវភៅ deuterocanonical ។
សូមមើលផងដែរ: 25 ខគម្ពីរដែលមានប្រយោជន៍អំពីភាពល្ងង់ខ្លៅ (យកឈ្នះ) ការបង្រៀនសាសនា គឺជាឯកសារដែលសង្ខេប ឬពន្យល់អំពីគោលលទ្ធិរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ ជាធម្មតាសម្រាប់គោលបំណងអប់រំ។ CCC គឺជាការបង្រៀនថ្មីមួយដែលត្រូវបានបោះពុម្ពក្នុងឆ្នាំ 1992 ដោយ Pope John Paul II ។ វាជាធនធានសម្រាប់ការយល់ដឹងអំពីគោលលទ្ធិរ៉ូម៉ាំងកាតូលិកជាផ្លូវការនាពេលបច្ចុប្បន្ន និងការសង្ខេបដ៏មានប្រយោជន៍នៃជំនឿរ៉ូម៉ាំងកាតូលិក។ វាត្រូវបានធ្វើបច្ចុប្បន្នភាព និងកែសម្រួលជាច្រើនដង។
LGBTQ និងអាពាហ៍ពិពាហ៍ភេទដូចគ្នា
ភាពខុសគ្នាសំខាន់មួយរវាងព្រះវិហារកាតូលិក និងគ្រឹស្តសាសនា គឺជំហររបស់ពួកគេលើភាពដូចគ្នា- អាពាហ៍ពិពាហ៍ផ្លូវភេទ និងបញ្ហាផ្សេងទៀតដែលទាក់ទងនឹងសហគមន៍ LGBTQ ។
គ្រឹស្តសាសនា
គ្រឹស្តសាសនាសាសនាចក្រគាំទ្រសហគមន៍ LGBTQ ហើយថែមទាំងតែងតាំងបព្វជិតស្រលាញ់ភេទដូចគ្នាផងដែរ។ នៅក្នុងការសម្រាកដ៏សំខាន់ជាមួយព្រះវិហារកាតូលិក (និងសាសនាចក្រ Anglican ដែលជាឪពុកម្តាយរបស់វា) សាសនាចក្រ Episcopal បានអនុម័តពរជ័យនៃការរៀបការភេទដូចគ្នាក្នុងឆ្នាំ 2015 ។ វាថែមទាំងបានដកចេញនូវឯកសារយោងនៅក្នុងច្បាប់ Canon របស់ពួកគេចំពោះអាពាហ៍ពិពាហ៍ "រវាងបុរស និងស្ត្រី" ។ សាសនាចក្រ Episcopal ទទួលស្គាល់ជាផ្លូវការនូវអាពាហ៍ពិពាហ៍ជាជម្រើសមួយសម្រាប់គូស្វាមីភរិយាដែលស្រលាញ់ភេទដូចគ្នា និងស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នា។
កាតូលិក
បច្ចុប្បន្ន ព្រះវិហារកាតូលិកទទួលយក និងគាំទ្រសហគមន៍ LGBTQ ហើយការរើសអើងប្រឆាំងនឹងពួកគេគឺត្រូវបានហាមឃាត់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សាសនាចក្រនៅតែបន្តថ្កោលទោសចំពោះការរួមភេទរបស់បុរសស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នា ហើយបដិសេធមិនទទួលស្គាល់ ឬប្រទានពរដល់អាពាហ៍ពិពាហ៍ភេទដូចគ្នាឡើយ។
អាពាហ៍ពិពាហ៍គឺជាសហជីពដ៏ពិសិដ្ឋរបស់បុរស និងស្ត្រីតែមួយ។ គ្មានអ្នកណាដែលមានភេទដូចគ្នាត្រូវបានអនុញ្ញាតឲ្យបម្រើក្នុងក្រុមជំនុំឡើយ។ សម្តេចប៉ាប ហ្វ្រង់ស៊ីស ដែលជាសម្តេចប៉ាបចុងក្រោយបង្អស់ បាននិយាយថា ការដាក់ទោសទណ្ឌនៃអំពើភេទដូចគ្នា គឺជាអំពើបាប និងភាពអយុត្តិធម៌ ទោះបីជាក្រុមជំនុំមានជំហរយ៉ាងយូរប្រឆាំងនឹងការស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នាក៏ដោយ។
ការរួបរួមបរិសុទ្ធ
ការរួបរួមគឺជាភាពខុសគ្នាដ៏សំខាន់មួយទៀតរវាងវិហារគ្រឹស្តសាសនា និងវិហារកាតូលិក។
គ្រឹស្តសាសនា
ពិធីបុណ្យ Eucharist (ដែលមានន័យថា អរព្រះគុណ ប៉ុន្តែមិនមែនជាថ្ងៃឈប់សម្រាករបស់អាមេរិក) ពិធីជប់លៀងរបស់ព្រះអម្ចាស់ និងអភិបូជា គឺជាឈ្មោះទាំងអស់សម្រាប់ការរួបរួមបរិសុទ្ធនៅក្នុងព្រះវិហារកាតូលិក។ មិនថាវាជាឈ្មោះផ្លូវការអ្វីនោះទេ នេះគឺជាអាហារគ្រួសារគ្រិស្តបរិស័ទ និងការមើលជាមុននៃពិធីជប់លៀងនៅស្ថានសួគ៌។ ជាលទ្ធផលនរណាម្នាក់ដែលមានបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក ហើយដូច្នេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់ក្រុមគ្រួសារដ៏ធំរបស់សាសនាចក្រ ត្រូវបានស្វាគមន៍ក្នុងការទទួលនំប៉័ង និងស្រា ហើយរួមរស់ជាមួយនឹងព្រះ និងគ្នាទៅវិញទៅមក យោងតាមសៀវភៅអធិស្ឋាន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងសាសនាចក្រ Episcopal នរណាម្នាក់អាចទទួលបានការរួបរួម ទោះបីជាពួកគេមិនមែនជាគ្រឹស្តសាសនាក៏ដោយ។ ជាងនេះទៅទៀត ពួកគេជឿថា ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ពិធីបុណ្យ Eucharist និងការរួបរួមគឺចាំបាច់សម្រាប់សេចក្ដីសង្រ្គោះ។
កាតូលិក
ព្រះវិហារកាតូលិកបម្រើតែការរួបរួមជាមួយសមាជិកនៃសាសនាចក្រប៉ុណ្ណោះ។ នេះមានន័យថា ដើម្បីទទួលបានការរួបរួមបរិសុទ្ធ ទីមួយត្រូវតែជាកាតូលិក។ ពួកកាតូលិកជឿថា នំប៉័ង និងស្រាត្រូវបានបំប្លែងទៅជារូបកាយ និងព្រះលោហិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ តាមការពិតខាងក្នុងរបស់ពួកគេ (ការបកប្រែ)។ ព្រះញែកអ្នកស្មោះត្រង់ជាបរិសុទ្ធតាមរយៈការរួបរួមដ៏បរិសុទ្ធ។ អ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកត្រូវតែទទួលការរួបរួមបរិសុទ្ធយ៉ាងហោចណាស់ម្តងក្នុងមួយសប្តាហ៍។ ក្នុងន័យជាមូលដ្ឋានបំផុត កាតូលិកទទួលបានព្រះគ្រីស្ទបច្ចុប្បន្នពិតក្នុងការរួបរួម ដើម្បីក្លាយជាព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងពិភពលោក។ អ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកជឿថាតាមរយៈការទទួលទាន Eucharist មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ហើយភ្ជាប់ជាមួយអ្នកដទៃដែលជាសមាជិកនៃរូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅលើផែនដី។
ឧត្តមភាពរបស់សម្តេចប៉ាប
ជាថ្មីម្តងទៀត និកាយពីរខុសគ្នានៅលើ papacy ដែលជាកត្តាបែងចែកច្រើនបំផុតរបស់ពួកគេ។
Episcopal
Episcopalians ដូចជានិកាយគ្រិស្តសាសនាភាគច្រើន មិនជឿថា Pope មានសិទ្ធិអំណាចខាងវិញ្ញាណជាសកលលើព្រះវិហារទេ។ តាមពិត ការមានសម្តេចប៉ាប គឺជាហេតុផលចម្បងមួយ ដែលហេតុអ្វីបានជាសាសនាចក្រនៃប្រទេសអង់គ្លេសបានបំបែកចេញពីព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក។ ជាងនេះទៅទៀត ព្រះវិហារគ្រឹស្តគ្រឹស្តសាសនា មិនមានឥស្សរជនសំខាន់នៃសិទ្ធិអំណាច ជ្រើសរើសខាឌីណាល់ និងប៊ីស្សពដែលត្រូវបានជ្រើសរើសដោយក្រុមជំនុំ។ ដូច្នេះ សមាជិកក្រុមជំនុំគឺជាផ្នែកមួយនៃការសម្រេចចិត្តសម្រាប់ក្រុមជំនុំរបស់ពួកគេ។ ពួកគេនៅតែអនុញ្ញាតឱ្យមានការសារភាពសាក្រាម៉ង់ ប៉ុន្តែវាមិនត្រូវបានទាមទារទេ។
កាតូលិក
យោងទៅតាមរ៉ូម៉ាំងកាតូលិក សម្តេចប៉ាបបម្រើជាមេដឹកនាំកំពូលនៃព្រះវិហារកាតូលិកទាំងអស់នៅទូទាំងពិភពលោក។ មហាវិទ្យាល័យខាឌីណាល់មកតាមគាត់ បន្ទាប់មកដោយអាចារ្យដែលគ្រប់គ្រងតំបន់ជុំវិញពិភពលោក។ ប៊ីស្សពក្នុងស្រុក ដែលមានសិទ្ធិអំណាចលើបូជាចារ្យនៅក្នុងសហគមន៍នីមួយៗ រាយការណ៍ទៅព្រះសហគមន៍កាតូលិក។ វិហារកាតូលិកមើលទៅតែមួយគត់ចំពោះប្រកាន់ទោសសម្រាប់ការណែនាំខាងវិញ្ញាណខណៈដែលពួកគេចាត់ទុកគាត់ជា Vicar របស់ព្រះគ្រីស្ទ។
តើពួកគ្រឹស្តសាសនាបានសង្រ្គោះទេ? ការប្រព្រឹត្តទៅនឹងសេចក្ដីជំនឿ (យ៉ាកុប ២:១៧)។ សាសនាចក្រ Episcopal កំណត់ព្រះគុណជាព្រះគុណ ឬព្រះគុណដែលមិនអាចរកបាន និងមិនអាចទទួលបានរបស់ព្រះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេទាមទារឱ្យមានការចូលរួមនៅក្នុងសាក្រាម៉ង់នៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក និងពិធីបុណ្យ Eucharist ដើម្បីធានាថាពួកគេទទួលបានព្រះគុណ ដែលជាការងារល្អ មិនមែនជាជំនឿទេ។ ចិត្តគេ ហើយសារភាពសេចក្ដីជំនឿដោយមាត់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមិនមែនទាំងអស់ទេ។ព្រះវិហារគ្រឹស្តសាសនាធ្វើតាមតម្រូវការសម្រាប់សកម្មភាព ដែលមានន័យថា គ្រឹស្តសាសនាគ្រឹស្តអាចត្រូវបានរក្សាទុក។ ដរាបណាពួកគេយល់ថា ការរួបរួម និងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក គឺជាសកម្មភាពនៃសេចក្តីជំនឿ ដែលមិនចាំបាច់សម្រាប់សេចក្តីសង្រ្គោះ។ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក និងការរួបរួមគឺជាតំណាងរូបរាងកាយនៃអ្វីដែលព្រះគ្រីស្ទបានធ្វើសម្រាប់យើង និងអ្វីដែលយើងជឿលើដួងចិត្តរបស់យើង។ ជំនឿពិតបង្កើតអំពើល្អជាផលផលពីធម្មជាតិ។ សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
គ្រឹស្តសាសនា និងកាតូលិកមានភាពខុសគ្នាដាច់ដោយឡែក ហើយបានបង្កើតវិធីពីរផ្សេងគ្នាក្នុងការធ្វើតាមព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ព្រះវិហារទាំងពីរមានផ្នែកពិបាកមួយចំនួនដែលរកមិនឃើញនៅក្នុងបទគម្ពីរ ដែលអាចបណ្តាលឱ្យមានបញ្ហាជាមួយនឹងសេចក្ដីសង្រ្គោះ។
បានក្លាយជាប៊ីស្សពទីមួយនៃទីក្រុងរ៉ូមនៅពេលណាមួយបន្ទាប់ពីព្រឹត្តិការណ៍ដែលបានកត់ត្រានៅក្នុងសៀវភៅកិច្ចការ ហើយព្រះវិហារដំបូងបានទទួលយកប៊ីស្សពរ៉ូម៉ាំងជាសិទ្ធិអំណាចកណ្តាលក្នុងចំណោមព្រះវិហារទាំងអស់។ វាបង្រៀនថា ព្រះបានផ្ទេរសិទ្ធិអំណាចសាវករបស់ពេត្រុសទៅអ្នកដែលស្នងតំណែងគាត់ជាប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូម។ គោលលទ្ធិនៃព្រះនេះដែលឆ្លងកាត់សិទ្ធិអំណាចសាវករបស់ពេត្រុសទៅកាន់ប៊ីស្សពបន្ទាប់មកត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា « ការស្នងតំណែងសាវក » ។ ព្រះវិហារកាតូលិកជឿថា សម្តេចប៉ាប គឺមិនអាចទទួលយកបាននៅក្នុងមុខតំណែងរបស់ពួកគេ ដូច្នេះពួកគេអាចដឹកនាំក្រុមជំនុំដោយគ្មានកំហុស។ ជំនឿកាតូលិកអះអាងថា ព្រះបានបង្កើតសកលលោក រួមទាំងអ្នករស់នៅ និងវត្ថុគ្មានជីវិតទាំងអស់។ លើសពីនេះ ការផ្តោតសំខាន់គឺទៅលើសាក្រាម៉ង់នៃការសារភាព ដោយពួកកាតូលិកបានដាក់ជំនឿឥតងាករេរបស់ពួកគេលើសមត្ថភាពរបស់ព្រះវិហារក្នុងការអត់ទោសបាបរបស់ពួកគេ។ នៅទីបំផុត តាមរយៈការអង្វររបស់ពួកបរិសុទ្ធ អ្នកស្មោះត្រង់អាចស្វែងរកការលើកលែងទោសសម្រាប់ការរំលងរបស់ពួកគេ។ នៅក្នុងជំនឿកាតូលិក ពួកបរិសុទ្ធក៏បម្រើជាអ្នកការពារនៃការអនុវត្តប្រចាំថ្ងៃផងដែរ។
តើគ្រឹស្តសាសនាគ្រឹស្តសាសនាឬ? វិហារ Anglican ដែលស្ថិតនៅក្រោមគ្រឹស្តសាសនាធ្លាក់ តែងតែចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាព្រះវិហារដែលបង្រួបបង្រួមប្រពៃណីកាតូលិក និងប្រូតេស្តង់នៃគ្រិស្តសាសនា ដោយលើកតម្កើងសិទ្ធិអំណាចនៃព្រះគម្ពីរ។ នៅសតវត្សទី 16 ជនជាតិ Anglicans បានជួយនាំមកនូវកំណែទម្រង់សាសនាចក្រដែលត្រូវការច្រើន។ ក្រុមជំនុំកាតូលិកស្វែងរកការណែនាំពីសម្តេចប៉ាប ហើយក្រុមជំនុំដែលតវ៉ាមើលទៅព្រះគម្ពីរសម្រាប់ការណែនាំ ប៉ុន្តែពួកគេច្រើនតែបរាជ័យក្នុងការទទួលស្គាល់ថាព្រះគម្ពីរ ដូចជាសៀវភៅផ្សេងទៀតទាមទារការបកស្រាយ។ ខណៈពេលដែលពួកគេចែករំលែកភាពស្រដៀងគ្នាជាមួយនឹងសាសនាកាតូលិក ភាពខុសគ្នាធ្វើឱ្យពួកគេមានតែមួយគត់។ ភាពខុសប្លែកគ្នាមួយចំនួនរួមមាន ពួកគេមិនតម្រូវឱ្យមានការសារភាពជាសាក្រាម៉ង់ ហើយក៏មិនពឹងផ្អែកលើប្រកាន់ទោសជាអ្នកដឹកនាំរបស់ពួកគេដែរ។ យើងនឹងពិភាក្សាបន្ថែមទៀតនៅខាងក្រោម ប៉ុន្តែចម្លើយខ្លីគឺទេ គ្រឹស្តសាសនាមិនមែនជាកាតូលិកទេ។
ភាពស្រដៀងគ្នារវាងសាសនាគ្រឹស្ត និងសាសនាកាតូលិក
ការផ្តោតសំខាន់នៃជំនឿទាំងពីរ ចាត់ទុកព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះអម្ចាស់ និងជាព្រះអង្គសង្គ្រោះនៃមនុស្សជាតិតាមរយៈការលះបង់របស់ទ្រង់នៅលើឈើឆ្កាង។ អ្នកទាំងពីរក៏មានជំនឿលើព្រះត្រីឯកដែរ។ ផងដែរ គ្រឹស្តសាសនា និងសាសនាកាតូលិក ធ្វើតាមសាក្រាម៉ង់ ជាសញ្ញាដែលអាចមើលឃើញនៃព្រះគុណ និងសេចក្តីជំនឿរបស់ពួកគេ ដូចជាពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក និងទម្រង់នៃការសារភាព ទោះបីជាវាខុសគ្នាលើសាក្រាម៉ង់ក៏ដោយ។ លើសពីនេះ អ្នកទាំងពីរទទួលយកការរួបរួមក្នុងទម្រង់ជានំប៉័ង និងស្រា ដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ និងទទួលដោយការគោរពតាមបទបញ្ជារបស់ព្រះគ្រីស្ទ ជាសញ្ញាខាងក្រៅនៃសេចក្តីជំនឿ។ ជាចុងក្រោយ ភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់ពួកគេស្លៀកសម្លៀកបំពាក់ប្លែកៗទៅព្រះវិហារ។
ដើមកំណើតនៃគ្រឹស្តសាសនា និងវិហារកាតូលិក
គ្រឹស្តសាសនា
សាសនាចក្រនៃប្រទេសអង់គ្លេស ដែលសាសនាចក្រគ្រឹស្តសាសនាបានវិវត្តន៍។ បានបំបែកចេញពីព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិកក្នុងសតវត្សទី 16 ដោយសារការខ្វែងគំនិតគ្នាលើបញ្ហានយោបាយ និងទ្រឹស្ដី។ បំណងប្រាថ្នារបស់ស្តេច Henry VIII សម្រាប់អ្នកស្នងមរតកបានជំរុញឱ្យមានការបែកបាក់រវាងព្រះវិហារកាតូលិកដែលបែកចេញពីព្រះវិហារគ្រឹស្តសាសនា។ Catherine ដែលជាភរិយាទីមួយរបស់ស្តេចមិនមានកូនប្រុសទេ ប៉ុន្តែ Anne Boleyn ជាស្ត្រីដែលកំពុងរង់ចាំ ដែលគាត់ស្រលាញ់ គាត់សង្ឃឹមថានឹងផ្តល់ឱ្យគាត់នូវអ្នកស្នងមរតក។ សម្តេចប៉ាបនៅពេលនោះ សម្តេចប៉ាប Clement VII បានបដិសេធមិនផ្តល់ការលុបចោលពី Catherine ដល់ស្តេច ដើម្បីឲ្យគាត់អាចរៀបការជាមួយ Anne ដែលគាត់បានរៀបការដោយសម្ងាត់។
សម្តេចប៉ាបបានលើកលែងទោសព្រះមហាក្សត្រ បន្ទាប់ពីបានរកឃើញអាពាហ៍ពិពាហ៍សម្ងាត់របស់គាត់។ Henry បានគ្រប់គ្រងព្រះវិហារអង់គ្លេសជាមួយនឹងច្បាប់កំពូលនៅឆ្នាំ 1534 ដោយដកសិទ្ធិអំណាចរបស់សម្តេចប៉ាប។ ព្រះមហាក្សត្របានលុបចោលវត្តអារាម ហើយចែកចាយទ្រព្យសម្បត្តិ និងដីរបស់ពួកគេឡើងវិញ។ ទង្វើនេះបានអនុញ្ញាតឱ្យគាត់លែងលះ Catherine និងរៀបការជាមួយ Anne ដែលមិនបានផ្តល់មរតកដល់គាត់ ហើយក៏មិនបានធ្វើប្រពន្ធបួននាក់ទៀតរបស់គាត់រហូតដល់គាត់បានរៀបការជាមួយ Jane Seymour ដែលបានផ្តល់កូនប្រុសមួយឱ្យគាត់មុនពេលស្លាប់ក្នុងការសម្រាលកូន។
បន្ទាប់ពីការគ្រប់គ្រងកាតូលិកជាច្រើនឆ្នាំ វាបានជំរុញឱ្យមានកំណែទម្រង់ប្រូតេស្តង់ និងការបង្កើតវិហារ Anglican ដែលជានិកាយប្រូតេស្តង់របស់ប្រទេសអង់គ្លេស។ វិហារ Anglican បានដើរតាមចក្រភពអង់គ្លេសឆ្លងកាត់មហាសមុទ្រអាត្លង់ទិក។ ក្រុមជំនុំសាសនាចក្រនៃប្រទេសអង់គ្លេសនៅក្នុងអាណានិគមអាមេរិកបានរៀបចំឡើងវិញ ហើយបានអនុម័តឈ្មោះ Episcopal ដើម្បីសង្កត់ធ្ងន់លើភូមិភាគដែលដឹកនាំដោយប៊ីស្សព ដែលប៊ីស្សពត្រូវបានជ្រើសរើសជាជាងតែងតាំងដោយព្រះមហាក្សត្រ។ នៅឆ្នាំ 1789 គ្រឹស្តសាសនាអាមេរិកទាំងអស់បានជួបប្រជុំគ្នានៅទីក្រុង Philadelphia ដើម្បីបង្កើតរដ្ឋធម្មនុញ្ញ និងច្បាប់ Canon សម្រាប់សាសនាចក្រ Episcopal ថ្មី។ ពួកគេបានកែប្រែសៀវភៅរបស់ការអធិស្ឋានធម្មតាដែលពួកគេនៅតែប្រើសព្វថ្ងៃនេះជាមួយនឹងអ្នកជួលរបស់ពួកគេ។
កាតូលិក
ក្នុងសម័យសាវក ព្រះយេស៊ូវបានដាក់ឈ្មោះពេត្រុសថាជាថ្មនៃព្រះវិហារ ( ម៉ាថាយ ១៦:១៨) ដែលនាំឲ្យមនុស្សជាច្រើនជឿថាលោកជាសម្តេចប៉ាបដំបូងគេ។ គ្រឹះនេះត្រូវបានគេដាក់សម្រាប់អ្វីដែលនឹងក្លាយជាសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក (ប្រហែលឆ្នាំ ៣០-៩៥)។ វាច្បាស់ណាស់ថាព្រះវិហារមួយមាននៅក្នុងទីក្រុងរ៉ូម នៅពេលដែលព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីកំពុងត្រូវបានសរសេរ ទោះបីជាយើងមិនមានកំណត់ត្រាអំពីអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាគ្រីស្ទានដំបូងទៅកាន់ទីក្រុងរ៉ូមក៏ដោយ។
ចក្រភពរ៉ូមបានហាមប្រាមសាសនាគ្រឹស្តសម្រាប់រយៈពេល 280 ឆ្នាំដំបូងនៃប្រវត្តិសាស្រ្តគ្រិស្តសាសនា ហើយគ្រិស្តបរិស័ទត្រូវបានបៀតបៀនយ៉ាងសាហាវ។ នេះបានផ្លាស់ប្តូរបន្ទាប់ពីការប្រែចិត្តរបស់អធិរាជរ៉ូម Constantine ។ នៅឆ្នាំ 313 AD Constantine បានចេញ Edict of Milan ដែលបានលុបចោលការហាមឃាត់សាសនាគ្រឹស្ត។ ក្រោយមកនៅឆ្នាំ 325 នៃគ.ស Constantine បានកោះប្រជុំក្រុមប្រឹក្សា Nicea ដើម្បីបង្រួបបង្រួមគ្រិស្តសាសនា។
គោលលទ្ធិនៃការរាប់ជាសុចរិត
នៅក្នុងទ្រឹស្ដីគ្រិស្តបរិស័ទ ការរាប់ជាសុចរិតសំដៅទៅលើទង្វើនៃការធ្វើឱ្យមនុស្សមានបាបមានភាពសុចរិតនៅក្នុងព្រះនេត្ររបស់ព្រះ។ ទ្រឹស្ដីផ្សេងៗនៃដង្វាយធួនបានផ្លាស់ប្តូរដោយនិកាយ ដែលជារឿយៗជាមូលហេតុដ៏ធំនៃការឈ្លោះប្រកែកគ្នាបំបែកជាសាខាបន្ថែមទៀត។ ក្នុងអំឡុងពេលកំណែទម្រង់ សាសនារ៉ូម៉ាំងកាតូលិក និងលូធើរ៉ាន និងកំណែទម្រង់នៃសាសនាប្រូតេស្តង់បានបែកបាក់គ្នាយ៉ាងខ្លាំងលើគោលលទ្ធិនៃយុត្តិកម្ម។
គ្រឹស្តសាសនា
យុត្តិកម្មនៅក្នុងព្រះវិហារគ្រឹស្តសាសនាកើតចេញពីជំនឿ នៅក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ នៅក្នុងសៀវភៅរបស់ពួកគេ។ការអធិស្ឋានរួម យើងរកឃើញសេចក្តីថ្លែងការណ៍នៃសេចក្តីជំនឿរបស់ពួកគេថា «យើងត្រូវបានគេចាត់ទុកថាសុចរិតនៅចំពោះព្រះ តែសម្រាប់តែគុណសម្បត្តិរបស់ព្រះអម្ចាស់ និងជាព្រះអង្គសង្គ្រោះព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើងដោយសេចក្តីជំនឿប៉ុណ្ណោះ ហើយមិនមែនសម្រាប់កិច្ចការរបស់យើងផ្ទាល់ ឬសមនឹងទទួលបាននោះទេ»។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្រុមជំនុំមួយចំនួនដែលធ្លាក់ចូលទៅក្នុងផ្នែកខាងសាសនាកាតូលិក ប្រហែលជានៅតែរំពឹងថានឹងមានកិច្ចការដើម្បីជួយពួកគេ។
កាតូលិក
រ៉ូម៉ាំងកាតូលិកជឿ ថាសេចក្តីសង្រ្គោះចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ហើយបន្តដោយកិច្ចសហប្រតិបត្តិការជាមួយព្រះគុណ តាមរយៈសេចក្តីជំនឿ អំពើល្អ និងការទទួលសាក្រាម៉ង់ក្នុងព្រះវិហារ ដូចជាពិធីបុណ្យកាន់បិណ្ឌបរិសុទ្ធ ឬការរួបរួម។ ជាទូទៅ គ្រិស្តបរិស័ទកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់ ជឿថា ការរាប់ជាសុចរិត ដែលចាប់ផ្តើមពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក បន្តដោយការចូលរួមសាក្រាម៉ង់ ហើយព្រះគុណជាលទ្ធផលនៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការជាមួយនឹងឆន្ទៈរបស់ព្រះ (ការរាប់ជាបរិសុទ្ធ) គឺជាសកម្មភាពនៃការផ្សះផ្សាតែមួយ ដែលនាំទៅដល់ការលើកតម្កើងសិរីរុងរឿង។
តើពួកគេបង្រៀនអ្វីខ្លះអំពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក? ព្រះតាមរយៈការចិញ្ចឹម។ បន្ថែមពីលើនេះ សាក្រាម៉ង់នៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកបរិសុទ្ធ ដែលអាចត្រូវបានអនុវត្តដោយការបង្ហូរ ឬជ្រមុជក្នុងទឹក សម្គាល់ផ្លូវចូលទៅក្នុងក្រុមជំនុំ និងសាសនាចក្រកាន់តែទូលំទូលាយ។ បេក្ខជនសម្រាប់សាក្រាម៉ង់ធ្វើសច្ចាជាបន្តបន្ទាប់ រួមទាំងការបញ្ជាក់អំពីកិច្ចព្រមព្រៀងបុណ្យជ្រមុជទឹក ហើយបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះនាមនៃព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ គ្រឹស្តបរិស័ទប្រើប្រាស់សៀវភៅនៃការអធិស្ឋានទូទៅជាធម្មទេសនាសង្ខេបសម្រាប់ការផ្ដើមចូលក្នុងព្រះវិហារ។ បន្ទាប់មក ពួកគេសូត្រសំណួរដែលយកគំរូតាមគោលលទ្ធិរបស់ពួកសាវក រួមជាមួយនឹងការបញ្ជាក់អំពីការតាំងចិត្ត និងការពឹងផ្អែកលើជំនួយរបស់ព្រះ។ អ្នកណាម្នាក់អាចទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកនៅគ្រប់អាយុដោយមិនចាំបាច់បញ្ចូលទៅក្នុងព្រះវិហារជាសមាជិក។
កាតូលិក
កុមារនៃឪពុកម្តាយគ្រីស្ទានបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកដើម្បីសម្អាតពួកគេពីអំពើបាបដើម ហើយបង្កើតពួកគេឡើងវិញ ការអនុវត្តត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា paedobaptism ឬពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកសម្រាប់កូន។ . ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក គឺជាសាក្រាម៉ង់ទីមួយ យោងទៅតាម Catechism នៃវិហារកាតូលិក ហើយវាផ្តល់សិទ្ធិដល់សាក្រាម៉ង់ដែលត្រូវការផ្សេងទៀត។ វាក៏ជាទង្វើដែលអំពើបាបត្រូវបានលើកលែងទោស ការកើតឡើងវិញខាងវិញ្ញាណត្រូវបានផ្តល់ ហើយម្នាក់ក្លាយជាសមាជិកនៃសាសនាចក្រ។ ពួកកាតូលិកចាត់ទុកពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកថាជាមធ្យោបាយនៃការទទួលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។
ពួកកាតូលិកជឿថាបុគ្គលដែលបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកចូលទៅក្នុងជីវិតអស់កល្បជានិច្ចនៅពេលនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ប៉ុន្តែថាគាត់បាត់បង់ជីវិត “អស់កល្បជានិច្ច” និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ នៅពេលដែលគាត់ធ្វើបាប។
នៅក្នុងគ្រប់ករណីនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកនៅក្នុងព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី វាបានកើតឡើងបន្ទាប់ពីមានសេចក្តីជំនឿរបស់បុគ្គលម្នាក់លើ និងការសារភាពអំពីព្រះគ្រីស្ទ ព្រមទាំងការប្រែចិត្ត (ឧទាហរណ៍ កិច្ចការ 8:35–38; 16:14–15; 18:8 និង ១៩:៤–៥)។ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកមិននាំមកនូវសេចក្តីសង្គ្រោះដល់យើងទេ។ បន្ទាប់ពីសេចក្តីជំនឿ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកគឺជាទង្វើនៃការគោរពប្រតិបត្តិ។
តួនាទីរបស់សាសនាចក្រ៖ ភាពខុសគ្នារវាងគ្រឹស្តសាសនា និងវិហារកាតូលិក
គ្រឹស្តសាសនា
សាសនាចក្រ Episcopalian ផ្តោតលើប៊ីស្សពសម្រាប់ភាពជាអ្នកដឹកនាំ ដោយមានព្រះត្រីឯកជាប្រធានក្រុមជំនុំ។ ខណៈពេលដែលតំបន់នីមួយៗនឹងមានប៊ីស្សព បុរស ឬស្ត្រីទាំងនេះត្រូវបានចាត់ទុកថាជាមនុស្សអាក្រក់បម្រើព្រះវិហារ។ ព្រះវិហារ Episcopal ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ការរួបរួម Anglican ទូទាំងពិភពលោក។ យោងទៅតាម Catechism of the Book of Common Prayer បេសកកម្មរបស់ក្រុមជំនុំគឺ «ដើម្បីស្ដារមនុស្សទាំងអស់ឲ្យមានសាមគ្គីភាពជាមួយនឹងព្រះ និងគ្នាទៅវិញទៅមកក្នុងព្រះគ្រីស្ទ»។
នៅក្នុងភូមិភាគចំនួន 108 និងតំបន់បេសកកម្មចំនួនបី ដែលរីករាលដាលពាសពេញ 22 ប្រទេស និងដែនដី ព្រះវិហារ Episcopal ស្វាគមន៍អស់អ្នកដែលថ្វាយបង្គំព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ សាសនាចក្រ Episcopal ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ការរួបរួម Anglican ទូទាំងពិភពលោក។ គោលដៅនៃក្រុមជំនុំលើកទឹកចិត្តដល់ការផ្សាយដំណឹងល្អ ការផ្សះផ្សា និងការថែរក្សាការបង្កើត។
កាតូលិក
ព្រះវិហារកាតូលិកចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាព្រះវិហារនៅលើផែនដីដែលកាន់កាប់កិច្ចការរបស់ព្រះយេស៊ូវ។ នៅពេលដែលពេត្រុសបានចាប់ផ្តើមជាសម្តេចប៉ាបទីមួយ សាសនាកាតូលិកបន្តកិច្ចការរបស់សាវ័កដើម្បីគ្រប់គ្រង និងឈានដល់សហគមន៍អ្នកកាន់តាមគ្រិស្តបរិស័ទ។ ដូចនេះ ព្រះវិហារកំណត់ច្បាប់ព្រះវិហារគ្រប់គ្រងទំនាក់ទំនងខាងក្រៅ ប្រសិនបើបុគ្គលនៅក្នុងសហគមន៍គ្រិស្តបរិស័ទ។ លើសពីនេះ ពួកគេគ្រប់គ្រងច្បាប់សីលធម៌ស្ដីអំពីអំពើបាប។ ច្បាប់ Cannon ទាមទារការគោរពប្រតិបត្តិយ៉ាងតឹងរ៉ឹង ប៉ុន្តែមានបន្ទប់សម្រាប់ការបកស្រាយសម្រាប់បុគ្គលម្នាក់ៗ។
ជាសំខាន់ ព្រះវិហារបម្រើជាសង្គមពហុមុខ ដែលស្វែងរកជំនួយមនុស្សក្នុងការស្វែងរក និងបំពេញអត្តសញ្ញាណដែលព្រះប្រទានឱ្យរបស់ពួកគេ។ ដោយផ្តោតលើអ្វីច្រើនជាងលក្ខណៈរូបវន្ត ព្រះវិហារកាតូលិកជួយផ្តល់មានន័យថាជាសត្វខាងវិញ្ញាណ ដូចជាមនុស្សគ្រប់រូបត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងរូបភាព និងរូបរាងរបស់ព្រះ។
ការអធិស្ឋានដល់ពួកបរិសុទ្ធ
ទាំងគ្រឹស្តបរិស័ទ និងកាតូលិកគោរពដល់អ្នកដែលបានចូលរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសាសនាចក្រ។ ក្រុមសាសនាទាំងពីរបានកំណត់ថ្ងៃពិសេស ដើម្បីគោរពដល់ពួកបរិសុទ្ធ តាមរយៈពិធីសាសនា និងការអនុវត្តផ្សេងៗ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេមានភាពខុសប្លែកគ្នានៅក្នុងជំនឿរបស់ពួកគេចំពោះតួនាទី និងសមត្ថភាពរបស់ពួកបរិសុទ្ធ។
Episcopal
Episcopalians ដូចជាកាតូលិក ផ្តល់ការអធិស្ឋានខ្លះតាមរយៈពួកបរិសុទ្ធ ប៉ុន្តែកុំអធិស្ឋានដល់ពួកគេ។ ពួកគេក៏គោរពម៉ារៀជាមាតារបស់ព្រះគ្រីស្ទដែរ។ ជាទូទៅ ប្រពៃណី Anglican-Episcopal ណែនាំសមាជិករបស់ខ្លួនឱ្យគោរពពួកបរិសុទ្ធ ឬពួកគ្រីស្ទានវរជនពីអតីតកាល។ ពួកគេមិនណែនាំឱ្យអធិស្ឋានដល់ពួកគេទេ។ លើសពីនេះ ពួកគេមិនណែនាំសមាជិករបស់ពួកគេសុំឲ្យពួកបរិសុទ្ធអធិស្ឋានជំនួសពួកគេឡើយ។
តាមប្រវត្តិសាស្ត្រ កំណើតរបស់វឺដ្យីន Virgin ត្រូវបានបញ្ជាក់។ សាសនាចក្រ Anglicans និង Episcopalians ខ្ពស់ចាត់ទុកនាងម៉ារីតាមរបៀបដូចគ្នាដែលពួកកាតូលិកធ្វើ។ អ្នកដើរតាមព្រះវិហារទាបចាត់ទុកនាងតាមរបៀបដែលប្រូតេស្តង់ធ្វើ។ ផ្ទុយទៅវិញ ព្រះវិហារផ្តោតលើការចូលរួមក្នុងការអធិស្ឋានទៅកាន់ពួកបរិសុទ្ធ និងម៉ារា ជាជាងការអធិស្ឋានដល់ពួកគេ។ សមាជិកត្រូវបានស្វាគមន៍ឱ្យអធិស្ឋានដោយផ្ទាល់ទៅកាន់ព្រះជំនួសឱ្យតាមរយៈនរណាម្នាក់ផ្សេងទៀត ទោះបីជាពួកគេត្រូវបានស្វាគមន៍ឱ្យអធិស្ឋានដល់ពួកបរិសុទ្ធផងដែរ។
កាតូលិក
កាតូលិកមិនយល់ស្របចំពោះការអធិស្ឋានដល់ពួកបរិសុទ្ធដែលបានស្លាប់។ មនុស្សមួយចំនួនអធិស្ឋានដល់ពួកបរិសុទ្ធដោយផ្ទាល់ខណៈពេលដែល
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
គ្រឹស្តសាសនា និងកាតូលិកមានភាពខុសគ្នាដាច់ដោយឡែក ហើយបានបង្កើតវិធីពីរផ្សេងគ្នាក្នុងការធ្វើតាមព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ព្រះវិហារទាំងពីរមានផ្នែកពិបាកមួយចំនួនដែលរកមិនឃើញនៅក្នុងបទគម្ពីរ ដែលអាចបណ្តាលឱ្យមានបញ្ហាជាមួយនឹងសេចក្ដីសង្រ្គោះ។
បានក្លាយជាប៊ីស្សពទីមួយនៃទីក្រុងរ៉ូមនៅពេលណាមួយបន្ទាប់ពីព្រឹត្តិការណ៍ដែលបានកត់ត្រានៅក្នុងសៀវភៅកិច្ចការ ហើយព្រះវិហារដំបូងបានទទួលយកប៊ីស្សពរ៉ូម៉ាំងជាសិទ្ធិអំណាចកណ្តាលក្នុងចំណោមព្រះវិហារទាំងអស់។ វាបង្រៀនថា ព្រះបានផ្ទេរសិទ្ធិអំណាចសាវករបស់ពេត្រុសទៅអ្នកដែលស្នងតំណែងគាត់ជាប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូម។ គោលលទ្ធិនៃព្រះនេះដែលឆ្លងកាត់សិទ្ធិអំណាចសាវករបស់ពេត្រុសទៅកាន់ប៊ីស្សពបន្ទាប់មកត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា « ការស្នងតំណែងសាវក » ។ ព្រះវិហារកាតូលិកជឿថា សម្តេចប៉ាប គឺមិនអាចទទួលយកបាននៅក្នុងមុខតំណែងរបស់ពួកគេ ដូច្នេះពួកគេអាចដឹកនាំក្រុមជំនុំដោយគ្មានកំហុស។ជំនឿកាតូលិកអះអាងថា ព្រះបានបង្កើតសកលលោក រួមទាំងអ្នករស់នៅ និងវត្ថុគ្មានជីវិតទាំងអស់។ លើសពីនេះ ការផ្តោតសំខាន់គឺទៅលើសាក្រាម៉ង់នៃការសារភាព ដោយពួកកាតូលិកបានដាក់ជំនឿឥតងាករេរបស់ពួកគេលើសមត្ថភាពរបស់ព្រះវិហារក្នុងការអត់ទោសបាបរបស់ពួកគេ។ នៅទីបំផុត តាមរយៈការអង្វររបស់ពួកបរិសុទ្ធ អ្នកស្មោះត្រង់អាចស្វែងរកការលើកលែងទោសសម្រាប់ការរំលងរបស់ពួកគេ។ នៅក្នុងជំនឿកាតូលិក ពួកបរិសុទ្ធក៏បម្រើជាអ្នកការពារនៃការអនុវត្តប្រចាំថ្ងៃផងដែរ។
តើគ្រឹស្តសាសនាគ្រឹស្តសាសនាឬ? វិហារ Anglican ដែលស្ថិតនៅក្រោមគ្រឹស្តសាសនាធ្លាក់ តែងតែចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាព្រះវិហារដែលបង្រួបបង្រួមប្រពៃណីកាតូលិក និងប្រូតេស្តង់នៃគ្រិស្តសាសនា ដោយលើកតម្កើងសិទ្ធិអំណាចនៃព្រះគម្ពីរ។ នៅសតវត្សទី 16 ជនជាតិ Anglicans បានជួយនាំមកនូវកំណែទម្រង់សាសនាចក្រដែលត្រូវការច្រើន។ ក្រុមជំនុំកាតូលិកស្វែងរកការណែនាំពីសម្តេចប៉ាប ហើយក្រុមជំនុំដែលតវ៉ាមើលទៅព្រះគម្ពីរសម្រាប់ការណែនាំ ប៉ុន្តែពួកគេច្រើនតែបរាជ័យក្នុងការទទួលស្គាល់ថាព្រះគម្ពីរ ដូចជាសៀវភៅផ្សេងទៀតទាមទារការបកស្រាយ។ ខណៈពេលដែលពួកគេចែករំលែកភាពស្រដៀងគ្នាជាមួយនឹងសាសនាកាតូលិក ភាពខុសគ្នាធ្វើឱ្យពួកគេមានតែមួយគត់។ ភាពខុសប្លែកគ្នាមួយចំនួនរួមមាន ពួកគេមិនតម្រូវឱ្យមានការសារភាពជាសាក្រាម៉ង់ ហើយក៏មិនពឹងផ្អែកលើប្រកាន់ទោសជាអ្នកដឹកនាំរបស់ពួកគេដែរ។ យើងនឹងពិភាក្សាបន្ថែមទៀតនៅខាងក្រោម ប៉ុន្តែចម្លើយខ្លីគឺទេ គ្រឹស្តសាសនាមិនមែនជាកាតូលិកទេ។
ភាពស្រដៀងគ្នារវាងសាសនាគ្រឹស្ត និងសាសនាកាតូលិក
ការផ្តោតសំខាន់នៃជំនឿទាំងពីរ ចាត់ទុកព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះអម្ចាស់ និងជាព្រះអង្គសង្គ្រោះនៃមនុស្សជាតិតាមរយៈការលះបង់របស់ទ្រង់នៅលើឈើឆ្កាង។ អ្នកទាំងពីរក៏មានជំនឿលើព្រះត្រីឯកដែរ។ ផងដែរ គ្រឹស្តសាសនា និងសាសនាកាតូលិក ធ្វើតាមសាក្រាម៉ង់ ជាសញ្ញាដែលអាចមើលឃើញនៃព្រះគុណ និងសេចក្តីជំនឿរបស់ពួកគេ ដូចជាពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក និងទម្រង់នៃការសារភាព ទោះបីជាវាខុសគ្នាលើសាក្រាម៉ង់ក៏ដោយ។ លើសពីនេះ អ្នកទាំងពីរទទួលយកការរួបរួមក្នុងទម្រង់ជានំប៉័ង និងស្រា ដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ និងទទួលដោយការគោរពតាមបទបញ្ជារបស់ព្រះគ្រីស្ទ ជាសញ្ញាខាងក្រៅនៃសេចក្តីជំនឿ។ ជាចុងក្រោយ ភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់ពួកគេស្លៀកសម្លៀកបំពាក់ប្លែកៗទៅព្រះវិហារ។
ដើមកំណើតនៃគ្រឹស្តសាសនា និងវិហារកាតូលិក
គ្រឹស្តសាសនា
សាសនាចក្រនៃប្រទេសអង់គ្លេស ដែលសាសនាចក្រគ្រឹស្តសាសនាបានវិវត្តន៍។ បានបំបែកចេញពីព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិកក្នុងសតវត្សទី 16 ដោយសារការខ្វែងគំនិតគ្នាលើបញ្ហានយោបាយ និងទ្រឹស្ដី។ បំណងប្រាថ្នារបស់ស្តេច Henry VIII សម្រាប់អ្នកស្នងមរតកបានជំរុញឱ្យមានការបែកបាក់រវាងព្រះវិហារកាតូលិកដែលបែកចេញពីព្រះវិហារគ្រឹស្តសាសនា។ Catherine ដែលជាភរិយាទីមួយរបស់ស្តេចមិនមានកូនប្រុសទេ ប៉ុន្តែ Anne Boleyn ជាស្ត្រីដែលកំពុងរង់ចាំ ដែលគាត់ស្រលាញ់ គាត់សង្ឃឹមថានឹងផ្តល់ឱ្យគាត់នូវអ្នកស្នងមរតក។ សម្តេចប៉ាបនៅពេលនោះ សម្តេចប៉ាប Clement VII បានបដិសេធមិនផ្តល់ការលុបចោលពី Catherine ដល់ស្តេច ដើម្បីឲ្យគាត់អាចរៀបការជាមួយ Anne ដែលគាត់បានរៀបការដោយសម្ងាត់។
សម្តេចប៉ាបបានលើកលែងទោសព្រះមហាក្សត្រ បន្ទាប់ពីបានរកឃើញអាពាហ៍ពិពាហ៍សម្ងាត់របស់គាត់។ Henry បានគ្រប់គ្រងព្រះវិហារអង់គ្លេសជាមួយនឹងច្បាប់កំពូលនៅឆ្នាំ 1534 ដោយដកសិទ្ធិអំណាចរបស់សម្តេចប៉ាប។ ព្រះមហាក្សត្របានលុបចោលវត្តអារាម ហើយចែកចាយទ្រព្យសម្បត្តិ និងដីរបស់ពួកគេឡើងវិញ។ ទង្វើនេះបានអនុញ្ញាតឱ្យគាត់លែងលះ Catherine និងរៀបការជាមួយ Anne ដែលមិនបានផ្តល់មរតកដល់គាត់ ហើយក៏មិនបានធ្វើប្រពន្ធបួននាក់ទៀតរបស់គាត់រហូតដល់គាត់បានរៀបការជាមួយ Jane Seymour ដែលបានផ្តល់កូនប្រុសមួយឱ្យគាត់មុនពេលស្លាប់ក្នុងការសម្រាលកូន។
បន្ទាប់ពីការគ្រប់គ្រងកាតូលិកជាច្រើនឆ្នាំ វាបានជំរុញឱ្យមានកំណែទម្រង់ប្រូតេស្តង់ និងការបង្កើតវិហារ Anglican ដែលជានិកាយប្រូតេស្តង់របស់ប្រទេសអង់គ្លេស។ វិហារ Anglican បានដើរតាមចក្រភពអង់គ្លេសឆ្លងកាត់មហាសមុទ្រអាត្លង់ទិក។ ក្រុមជំនុំសាសនាចក្រនៃប្រទេសអង់គ្លេសនៅក្នុងអាណានិគមអាមេរិកបានរៀបចំឡើងវិញ ហើយបានអនុម័តឈ្មោះ Episcopal ដើម្បីសង្កត់ធ្ងន់លើភូមិភាគដែលដឹកនាំដោយប៊ីស្សព ដែលប៊ីស្សពត្រូវបានជ្រើសរើសជាជាងតែងតាំងដោយព្រះមហាក្សត្រ។ នៅឆ្នាំ 1789 គ្រឹស្តសាសនាអាមេរិកទាំងអស់បានជួបប្រជុំគ្នានៅទីក្រុង Philadelphia ដើម្បីបង្កើតរដ្ឋធម្មនុញ្ញ និងច្បាប់ Canon សម្រាប់សាសនាចក្រ Episcopal ថ្មី។ ពួកគេបានកែប្រែសៀវភៅរបស់ការអធិស្ឋានធម្មតាដែលពួកគេនៅតែប្រើសព្វថ្ងៃនេះជាមួយនឹងអ្នកជួលរបស់ពួកគេ។
កាតូលិក
ក្នុងសម័យសាវក ព្រះយេស៊ូវបានដាក់ឈ្មោះពេត្រុសថាជាថ្មនៃព្រះវិហារ ( ម៉ាថាយ ១៦:១៨) ដែលនាំឲ្យមនុស្សជាច្រើនជឿថាលោកជាសម្តេចប៉ាបដំបូងគេ។ គ្រឹះនេះត្រូវបានគេដាក់សម្រាប់អ្វីដែលនឹងក្លាយជាសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក (ប្រហែលឆ្នាំ ៣០-៩៥)។ វាច្បាស់ណាស់ថាព្រះវិហារមួយមាននៅក្នុងទីក្រុងរ៉ូម នៅពេលដែលព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីកំពុងត្រូវបានសរសេរ ទោះបីជាយើងមិនមានកំណត់ត្រាអំពីអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាគ្រីស្ទានដំបូងទៅកាន់ទីក្រុងរ៉ូមក៏ដោយ។
ចក្រភពរ៉ូមបានហាមប្រាមសាសនាគ្រឹស្តសម្រាប់រយៈពេល 280 ឆ្នាំដំបូងនៃប្រវត្តិសាស្រ្តគ្រិស្តសាសនា ហើយគ្រិស្តបរិស័ទត្រូវបានបៀតបៀនយ៉ាងសាហាវ។ នេះបានផ្លាស់ប្តូរបន្ទាប់ពីការប្រែចិត្តរបស់អធិរាជរ៉ូម Constantine ។ នៅឆ្នាំ 313 AD Constantine បានចេញ Edict of Milan ដែលបានលុបចោលការហាមឃាត់សាសនាគ្រឹស្ត។ ក្រោយមកនៅឆ្នាំ 325 នៃគ.ស Constantine បានកោះប្រជុំក្រុមប្រឹក្សា Nicea ដើម្បីបង្រួបបង្រួមគ្រិស្តសាសនា។
គោលលទ្ធិនៃការរាប់ជាសុចរិត
នៅក្នុងទ្រឹស្ដីគ្រិស្តបរិស័ទ ការរាប់ជាសុចរិតសំដៅទៅលើទង្វើនៃការធ្វើឱ្យមនុស្សមានបាបមានភាពសុចរិតនៅក្នុងព្រះនេត្ររបស់ព្រះ។ ទ្រឹស្ដីផ្សេងៗនៃដង្វាយធួនបានផ្លាស់ប្តូរដោយនិកាយ ដែលជារឿយៗជាមូលហេតុដ៏ធំនៃការឈ្លោះប្រកែកគ្នាបំបែកជាសាខាបន្ថែមទៀត។ ក្នុងអំឡុងពេលកំណែទម្រង់ សាសនារ៉ូម៉ាំងកាតូលិក និងលូធើរ៉ាន និងកំណែទម្រង់នៃសាសនាប្រូតេស្តង់បានបែកបាក់គ្នាយ៉ាងខ្លាំងលើគោលលទ្ធិនៃយុត្តិកម្ម។
គ្រឹស្តសាសនា
យុត្តិកម្មនៅក្នុងព្រះវិហារគ្រឹស្តសាសនាកើតចេញពីជំនឿ នៅក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ នៅក្នុងសៀវភៅរបស់ពួកគេ។ការអធិស្ឋានរួម យើងរកឃើញសេចក្តីថ្លែងការណ៍នៃសេចក្តីជំនឿរបស់ពួកគេថា «យើងត្រូវបានគេចាត់ទុកថាសុចរិតនៅចំពោះព្រះ តែសម្រាប់តែគុណសម្បត្តិរបស់ព្រះអម្ចាស់ និងជាព្រះអង្គសង្គ្រោះព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើងដោយសេចក្តីជំនឿប៉ុណ្ណោះ ហើយមិនមែនសម្រាប់កិច្ចការរបស់យើងផ្ទាល់ ឬសមនឹងទទួលបាននោះទេ»។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្រុមជំនុំមួយចំនួនដែលធ្លាក់ចូលទៅក្នុងផ្នែកខាងសាសនាកាតូលិក ប្រហែលជានៅតែរំពឹងថានឹងមានកិច្ចការដើម្បីជួយពួកគេ។
កាតូលិក
រ៉ូម៉ាំងកាតូលិកជឿ ថាសេចក្តីសង្រ្គោះចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ហើយបន្តដោយកិច្ចសហប្រតិបត្តិការជាមួយព្រះគុណ តាមរយៈសេចក្តីជំនឿ អំពើល្អ និងការទទួលសាក្រាម៉ង់ក្នុងព្រះវិហារ ដូចជាពិធីបុណ្យកាន់បិណ្ឌបរិសុទ្ធ ឬការរួបរួម។ ជាទូទៅ គ្រិស្តបរិស័ទកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់ ជឿថា ការរាប់ជាសុចរិត ដែលចាប់ផ្តើមពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក បន្តដោយការចូលរួមសាក្រាម៉ង់ ហើយព្រះគុណជាលទ្ធផលនៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការជាមួយនឹងឆន្ទៈរបស់ព្រះ (ការរាប់ជាបរិសុទ្ធ) គឺជាសកម្មភាពនៃការផ្សះផ្សាតែមួយ ដែលនាំទៅដល់ការលើកតម្កើងសិរីរុងរឿង។
តើពួកគេបង្រៀនអ្វីខ្លះអំពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក? ព្រះតាមរយៈការចិញ្ចឹម។ បន្ថែមពីលើនេះ សាក្រាម៉ង់នៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកបរិសុទ្ធ ដែលអាចត្រូវបានអនុវត្តដោយការបង្ហូរ ឬជ្រមុជក្នុងទឹក សម្គាល់ផ្លូវចូលទៅក្នុងក្រុមជំនុំ និងសាសនាចក្រកាន់តែទូលំទូលាយ។ បេក្ខជនសម្រាប់សាក្រាម៉ង់ធ្វើសច្ចាជាបន្តបន្ទាប់ រួមទាំងការបញ្ជាក់អំពីកិច្ចព្រមព្រៀងបុណ្យជ្រមុជទឹក ហើយបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះនាមនៃព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ គ្រឹស្តបរិស័ទប្រើប្រាស់សៀវភៅនៃការអធិស្ឋានទូទៅជាធម្មទេសនាសង្ខេបសម្រាប់ការផ្ដើមចូលក្នុងព្រះវិហារ។ បន្ទាប់មក ពួកគេសូត្រសំណួរដែលយកគំរូតាមគោលលទ្ធិរបស់ពួកសាវក រួមជាមួយនឹងការបញ្ជាក់អំពីការតាំងចិត្ត និងការពឹងផ្អែកលើជំនួយរបស់ព្រះ។ អ្នកណាម្នាក់អាចទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកនៅគ្រប់អាយុដោយមិនចាំបាច់បញ្ចូលទៅក្នុងព្រះវិហារជាសមាជិក។
កាតូលិក
កុមារនៃឪពុកម្តាយគ្រីស្ទានបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកដើម្បីសម្អាតពួកគេពីអំពើបាបដើម ហើយបង្កើតពួកគេឡើងវិញ ការអនុវត្តត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា paedobaptism ឬពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកសម្រាប់កូន។ . ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក គឺជាសាក្រាម៉ង់ទីមួយ យោងទៅតាម Catechism នៃវិហារកាតូលិក ហើយវាផ្តល់សិទ្ធិដល់សាក្រាម៉ង់ដែលត្រូវការផ្សេងទៀត។ វាក៏ជាទង្វើដែលអំពើបាបត្រូវបានលើកលែងទោស ការកើតឡើងវិញខាងវិញ្ញាណត្រូវបានផ្តល់ ហើយម្នាក់ក្លាយជាសមាជិកនៃសាសនាចក្រ។ ពួកកាតូលិកចាត់ទុកពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកថាជាមធ្យោបាយនៃការទទួលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។
ពួកកាតូលិកជឿថាបុគ្គលដែលបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកចូលទៅក្នុងជីវិតអស់កល្បជានិច្ចនៅពេលនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ប៉ុន្តែថាគាត់បាត់បង់ជីវិត “អស់កល្បជានិច្ច” និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ នៅពេលដែលគាត់ធ្វើបាប។
នៅក្នុងគ្រប់ករណីនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកនៅក្នុងព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី វាបានកើតឡើងបន្ទាប់ពីមានសេចក្តីជំនឿរបស់បុគ្គលម្នាក់លើ និងការសារភាពអំពីព្រះគ្រីស្ទ ព្រមទាំងការប្រែចិត្ត (ឧទាហរណ៍ កិច្ចការ 8:35–38; 16:14–15; 18:8 និង ១៩:៤–៥)។ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកមិននាំមកនូវសេចក្តីសង្គ្រោះដល់យើងទេ។ បន្ទាប់ពីសេចក្តីជំនឿ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកគឺជាទង្វើនៃការគោរពប្រតិបត្តិ។
តួនាទីរបស់សាសនាចក្រ៖ ភាពខុសគ្នារវាងគ្រឹស្តសាសនា និងវិហារកាតូលិក
គ្រឹស្តសាសនា
សាសនាចក្រ Episcopalian ផ្តោតលើប៊ីស្សពសម្រាប់ភាពជាអ្នកដឹកនាំ ដោយមានព្រះត្រីឯកជាប្រធានក្រុមជំនុំ។ ខណៈពេលដែលតំបន់នីមួយៗនឹងមានប៊ីស្សព បុរស ឬស្ត្រីទាំងនេះត្រូវបានចាត់ទុកថាជាមនុស្សអាក្រក់បម្រើព្រះវិហារ។ ព្រះវិហារ Episcopal ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ការរួបរួម Anglican ទូទាំងពិភពលោក។ យោងទៅតាម Catechism of the Book of Common Prayer បេសកកម្មរបស់ក្រុមជំនុំគឺ «ដើម្បីស្ដារមនុស្សទាំងអស់ឲ្យមានសាមគ្គីភាពជាមួយនឹងព្រះ និងគ្នាទៅវិញទៅមកក្នុងព្រះគ្រីស្ទ»។
នៅក្នុងភូមិភាគចំនួន 108 និងតំបន់បេសកកម្មចំនួនបី ដែលរីករាលដាលពាសពេញ 22 ប្រទេស និងដែនដី ព្រះវិហារ Episcopal ស្វាគមន៍អស់អ្នកដែលថ្វាយបង្គំព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ សាសនាចក្រ Episcopal ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ការរួបរួម Anglican ទូទាំងពិភពលោក។ គោលដៅនៃក្រុមជំនុំលើកទឹកចិត្តដល់ការផ្សាយដំណឹងល្អ ការផ្សះផ្សា និងការថែរក្សាការបង្កើត។
កាតូលិក
ព្រះវិហារកាតូលិកចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាព្រះវិហារនៅលើផែនដីដែលកាន់កាប់កិច្ចការរបស់ព្រះយេស៊ូវ។ នៅពេលដែលពេត្រុសបានចាប់ផ្តើមជាសម្តេចប៉ាបទីមួយ សាសនាកាតូលិកបន្តកិច្ចការរបស់សាវ័កដើម្បីគ្រប់គ្រង និងឈានដល់សហគមន៍អ្នកកាន់តាមគ្រិស្តបរិស័ទ។ ដូចនេះ ព្រះវិហារកំណត់ច្បាប់ព្រះវិហារគ្រប់គ្រងទំនាក់ទំនងខាងក្រៅ ប្រសិនបើបុគ្គលនៅក្នុងសហគមន៍គ្រិស្តបរិស័ទ។ លើសពីនេះ ពួកគេគ្រប់គ្រងច្បាប់សីលធម៌ស្ដីអំពីអំពើបាប។ ច្បាប់ Cannon ទាមទារការគោរពប្រតិបត្តិយ៉ាងតឹងរ៉ឹង ប៉ុន្តែមានបន្ទប់សម្រាប់ការបកស្រាយសម្រាប់បុគ្គលម្នាក់ៗ។
ជាសំខាន់ ព្រះវិហារបម្រើជាសង្គមពហុមុខ ដែលស្វែងរកជំនួយមនុស្សក្នុងការស្វែងរក និងបំពេញអត្តសញ្ញាណដែលព្រះប្រទានឱ្យរបស់ពួកគេ។ ដោយផ្តោតលើអ្វីច្រើនជាងលក្ខណៈរូបវន្ត ព្រះវិហារកាតូលិកជួយផ្តល់មានន័យថាជាសត្វខាងវិញ្ញាណ ដូចជាមនុស្សគ្រប់រូបត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងរូបភាព និងរូបរាងរបស់ព្រះ។
ការអធិស្ឋានដល់ពួកបរិសុទ្ធ
ទាំងគ្រឹស្តបរិស័ទ និងកាតូលិកគោរពដល់អ្នកដែលបានចូលរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសាសនាចក្រ។ ក្រុមសាសនាទាំងពីរបានកំណត់ថ្ងៃពិសេស ដើម្បីគោរពដល់ពួកបរិសុទ្ធ តាមរយៈពិធីសាសនា និងការអនុវត្តផ្សេងៗ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេមានភាពខុសប្លែកគ្នានៅក្នុងជំនឿរបស់ពួកគេចំពោះតួនាទី និងសមត្ថភាពរបស់ពួកបរិសុទ្ធ។
Episcopal
Episcopalians ដូចជាកាតូលិក ផ្តល់ការអធិស្ឋានខ្លះតាមរយៈពួកបរិសុទ្ធ ប៉ុន្តែកុំអធិស្ឋានដល់ពួកគេ។ ពួកគេក៏គោរពម៉ារៀជាមាតារបស់ព្រះគ្រីស្ទដែរ។ ជាទូទៅ ប្រពៃណី Anglican-Episcopal ណែនាំសមាជិករបស់ខ្លួនឱ្យគោរពពួកបរិសុទ្ធ ឬពួកគ្រីស្ទានវរជនពីអតីតកាល។ ពួកគេមិនណែនាំឱ្យអធិស្ឋានដល់ពួកគេទេ។ លើសពីនេះ ពួកគេមិនណែនាំសមាជិករបស់ពួកគេសុំឲ្យពួកបរិសុទ្ធអធិស្ឋានជំនួសពួកគេឡើយ។
តាមប្រវត្តិសាស្ត្រ កំណើតរបស់វឺដ្យីន Virgin ត្រូវបានបញ្ជាក់។ សាសនាចក្រ Anglicans និង Episcopalians ខ្ពស់ចាត់ទុកនាងម៉ារីតាមរបៀបដូចគ្នាដែលពួកកាតូលិកធ្វើ។ អ្នកដើរតាមព្រះវិហារទាបចាត់ទុកនាងតាមរបៀបដែលប្រូតេស្តង់ធ្វើ។ ផ្ទុយទៅវិញ ព្រះវិហារផ្តោតលើការចូលរួមក្នុងការអធិស្ឋានទៅកាន់ពួកបរិសុទ្ធ និងម៉ារា ជាជាងការអធិស្ឋានដល់ពួកគេ។ សមាជិកត្រូវបានស្វាគមន៍ឱ្យអធិស្ឋានដោយផ្ទាល់ទៅកាន់ព្រះជំនួសឱ្យតាមរយៈនរណាម្នាក់ផ្សេងទៀត ទោះបីជាពួកគេត្រូវបានស្វាគមន៍ឱ្យអធិស្ឋានដល់ពួកបរិសុទ្ធផងដែរ។
កាតូលិក
កាតូលិកមិនយល់ស្របចំពោះការអធិស្ឋានដល់ពួកបរិសុទ្ធដែលបានស្លាប់។ មនុស្សមួយចំនួនអធិស្ឋានដល់ពួកបរិសុទ្ធដោយផ្ទាល់ខណៈពេលដែល
គ្រឹស្តបរិស័ទប្រើប្រាស់សៀវភៅនៃការអធិស្ឋានទូទៅជាធម្មទេសនាសង្ខេបសម្រាប់ការផ្ដើមចូលក្នុងព្រះវិហារ។ បន្ទាប់មក ពួកគេសូត្រសំណួរដែលយកគំរូតាមគោលលទ្ធិរបស់ពួកសាវក រួមជាមួយនឹងការបញ្ជាក់អំពីការតាំងចិត្ត និងការពឹងផ្អែកលើជំនួយរបស់ព្រះ។ អ្នកណាម្នាក់អាចទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកនៅគ្រប់អាយុដោយមិនចាំបាច់បញ្ចូលទៅក្នុងព្រះវិហារជាសមាជិក។
កាតូលិក
កុមារនៃឪពុកម្តាយគ្រីស្ទានបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកដើម្បីសម្អាតពួកគេពីអំពើបាបដើម ហើយបង្កើតពួកគេឡើងវិញ ការអនុវត្តត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា paedobaptism ឬពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកសម្រាប់កូន។ . ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក គឺជាសាក្រាម៉ង់ទីមួយ យោងទៅតាម Catechism នៃវិហារកាតូលិក ហើយវាផ្តល់សិទ្ធិដល់សាក្រាម៉ង់ដែលត្រូវការផ្សេងទៀត។ វាក៏ជាទង្វើដែលអំពើបាបត្រូវបានលើកលែងទោស ការកើតឡើងវិញខាងវិញ្ញាណត្រូវបានផ្តល់ ហើយម្នាក់ក្លាយជាសមាជិកនៃសាសនាចក្រ។ ពួកកាតូលិកចាត់ទុកពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកថាជាមធ្យោបាយនៃការទទួលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។
ពួកកាតូលិកជឿថាបុគ្គលដែលបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកចូលទៅក្នុងជីវិតអស់កល្បជានិច្ចនៅពេលនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ប៉ុន្តែថាគាត់បាត់បង់ជីវិត “អស់កល្បជានិច្ច” និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ នៅពេលដែលគាត់ធ្វើបាប។
នៅក្នុងគ្រប់ករណីនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកនៅក្នុងព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី វាបានកើតឡើងបន្ទាប់ពីមានសេចក្តីជំនឿរបស់បុគ្គលម្នាក់លើ និងការសារភាពអំពីព្រះគ្រីស្ទ ព្រមទាំងការប្រែចិត្ត (ឧទាហរណ៍ កិច្ចការ 8:35–38; 16:14–15; 18:8 និង ១៩:៤–៥)។ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកមិននាំមកនូវសេចក្តីសង្គ្រោះដល់យើងទេ។ បន្ទាប់ពីសេចក្តីជំនឿ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកគឺជាទង្វើនៃការគោរពប្រតិបត្តិ។
តួនាទីរបស់សាសនាចក្រ៖ ភាពខុសគ្នារវាងគ្រឹស្តសាសនា និងវិហារកាតូលិក
គ្រឹស្តសាសនា
សាសនាចក្រ Episcopalian ផ្តោតលើប៊ីស្សពសម្រាប់ភាពជាអ្នកដឹកនាំ ដោយមានព្រះត្រីឯកជាប្រធានក្រុមជំនុំ។ ខណៈពេលដែលតំបន់នីមួយៗនឹងមានប៊ីស្សព បុរស ឬស្ត្រីទាំងនេះត្រូវបានចាត់ទុកថាជាមនុស្សអាក្រក់បម្រើព្រះវិហារ។ ព្រះវិហារ Episcopal ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ការរួបរួម Anglican ទូទាំងពិភពលោក។ យោងទៅតាម Catechism of the Book of Common Prayer បេសកកម្មរបស់ក្រុមជំនុំគឺ «ដើម្បីស្ដារមនុស្សទាំងអស់ឲ្យមានសាមគ្គីភាពជាមួយនឹងព្រះ និងគ្នាទៅវិញទៅមកក្នុងព្រះគ្រីស្ទ»។
នៅក្នុងភូមិភាគចំនួន 108 និងតំបន់បេសកកម្មចំនួនបី ដែលរីករាលដាលពាសពេញ 22 ប្រទេស និងដែនដី ព្រះវិហារ Episcopal ស្វាគមន៍អស់អ្នកដែលថ្វាយបង្គំព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ សាសនាចក្រ Episcopal ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ការរួបរួម Anglican ទូទាំងពិភពលោក។ គោលដៅនៃក្រុមជំនុំលើកទឹកចិត្តដល់ការផ្សាយដំណឹងល្អ ការផ្សះផ្សា និងការថែរក្សាការបង្កើត។
កាតូលិក
ព្រះវិហារកាតូលិកចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាព្រះវិហារនៅលើផែនដីដែលកាន់កាប់កិច្ចការរបស់ព្រះយេស៊ូវ។ នៅពេលដែលពេត្រុសបានចាប់ផ្តើមជាសម្តេចប៉ាបទីមួយ សាសនាកាតូលិកបន្តកិច្ចការរបស់សាវ័កដើម្បីគ្រប់គ្រង និងឈានដល់សហគមន៍អ្នកកាន់តាមគ្រិស្តបរិស័ទ។ ដូចនេះ ព្រះវិហារកំណត់ច្បាប់ព្រះវិហារគ្រប់គ្រងទំនាក់ទំនងខាងក្រៅ ប្រសិនបើបុគ្គលនៅក្នុងសហគមន៍គ្រិស្តបរិស័ទ។ លើសពីនេះ ពួកគេគ្រប់គ្រងច្បាប់សីលធម៌ស្ដីអំពីអំពើបាប។ ច្បាប់ Cannon ទាមទារការគោរពប្រតិបត្តិយ៉ាងតឹងរ៉ឹង ប៉ុន្តែមានបន្ទប់សម្រាប់ការបកស្រាយសម្រាប់បុគ្គលម្នាក់ៗ។
ជាសំខាន់ ព្រះវិហារបម្រើជាសង្គមពហុមុខ ដែលស្វែងរកជំនួយមនុស្សក្នុងការស្វែងរក និងបំពេញអត្តសញ្ញាណដែលព្រះប្រទានឱ្យរបស់ពួកគេ។ ដោយផ្តោតលើអ្វីច្រើនជាងលក្ខណៈរូបវន្ត ព្រះវិហារកាតូលិកជួយផ្តល់មានន័យថាជាសត្វខាងវិញ្ញាណ ដូចជាមនុស្សគ្រប់រូបត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងរូបភាព និងរូបរាងរបស់ព្រះ។
ការអធិស្ឋានដល់ពួកបរិសុទ្ធ
ទាំងគ្រឹស្តបរិស័ទ និងកាតូលិកគោរពដល់អ្នកដែលបានចូលរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសាសនាចក្រ។ ក្រុមសាសនាទាំងពីរបានកំណត់ថ្ងៃពិសេស ដើម្បីគោរពដល់ពួកបរិសុទ្ធ តាមរយៈពិធីសាសនា និងការអនុវត្តផ្សេងៗ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេមានភាពខុសប្លែកគ្នានៅក្នុងជំនឿរបស់ពួកគេចំពោះតួនាទី និងសមត្ថភាពរបស់ពួកបរិសុទ្ធ។
Episcopal
Episcopalians ដូចជាកាតូលិក ផ្តល់ការអធិស្ឋានខ្លះតាមរយៈពួកបរិសុទ្ធ ប៉ុន្តែកុំអធិស្ឋានដល់ពួកគេ។ ពួកគេក៏គោរពម៉ារៀជាមាតារបស់ព្រះគ្រីស្ទដែរ។ ជាទូទៅ ប្រពៃណី Anglican-Episcopal ណែនាំសមាជិករបស់ខ្លួនឱ្យគោរពពួកបរិសុទ្ធ ឬពួកគ្រីស្ទានវរជនពីអតីតកាល។ ពួកគេមិនណែនាំឱ្យអធិស្ឋានដល់ពួកគេទេ។ លើសពីនេះ ពួកគេមិនណែនាំសមាជិករបស់ពួកគេសុំឲ្យពួកបរិសុទ្ធអធិស្ឋានជំនួសពួកគេឡើយ។
តាមប្រវត្តិសាស្ត្រ កំណើតរបស់វឺដ្យីន Virgin ត្រូវបានបញ្ជាក់។ សាសនាចក្រ Anglicans និង Episcopalians ខ្ពស់ចាត់ទុកនាងម៉ារីតាមរបៀបដូចគ្នាដែលពួកកាតូលិកធ្វើ។ អ្នកដើរតាមព្រះវិហារទាបចាត់ទុកនាងតាមរបៀបដែលប្រូតេស្តង់ធ្វើ។ ផ្ទុយទៅវិញ ព្រះវិហារផ្តោតលើការចូលរួមក្នុងការអធិស្ឋានទៅកាន់ពួកបរិសុទ្ធ និងម៉ារា ជាជាងការអធិស្ឋានដល់ពួកគេ។ សមាជិកត្រូវបានស្វាគមន៍ឱ្យអធិស្ឋានដោយផ្ទាល់ទៅកាន់ព្រះជំនួសឱ្យតាមរយៈនរណាម្នាក់ផ្សេងទៀត ទោះបីជាពួកគេត្រូវបានស្វាគមន៍ឱ្យអធិស្ឋានដល់ពួកបរិសុទ្ធផងដែរ។
កាតូលិក
កាតូលិកមិនយល់ស្របចំពោះការអធិស្ឋានដល់ពួកបរិសុទ្ធដែលបានស្លាប់។ មនុស្សមួយចំនួនអធិស្ឋានដល់ពួកបរិសុទ្ធដោយផ្ទាល់ខណៈពេលដែល
