キリスト教対カトリックの信仰：（知っておくべき10の壮大な違い）

今から500年余り前の1517年、ドイツのヴィッテンベルクにある教会の扉に、アウグスティヌス派の修道士で神学教授であった人物が「95ヶ条の論題」を突きつけた。 これが、プロテスタント宗教改革の発端となり、世界を変えてしまった。 事実、それ以来、物事は決して同じようにはなっていない。

カトリックは改革を拒否し、改革派は教会を聖書に書かれた真の福音に戻そうとした。 今日でも、プロテスタント（以下、クリスチャン）とカトリックの間には大きな違いが残っている。

カトリックとキリスト教の間には、どのような違いがあるのでしょうか？ この記事では、その疑問にお答えします。

キリスト教の歴史

使徒言行録11章26節によれば、弟子たちはアンティオキアで初めてクリスチャンと呼ばれた。 今日私たちが知るキリスト教は、イエスとその死、埋葬、復活、昇天にさかのぼる。 教会誕生の出来事を挙げるとすれば、ペンテコステだろう。 いずれにせよ、キリスト教の起源は紀元1世紀、人類の歴史の曙にさかのぼることになる。

カトリック教会の歴史

カトリックは、キリスト教の歴史を、イエス、ペテロ、使徒などにさかのぼり、自分たちの歴史だと主張しています。 カトリックという言葉は普遍的という意味です。 そして、カトリック教会は自分たちを唯一の真の教会だと考えています。 ですから、プロテスタント宗教改革までのすべての教会史をカトリック教会の歴史とみなしています。

しかし、ローマ司教を教皇とするカトリック教会の階層は、4世紀のコンスタンティヌス帝までしかさかのぼらない（カトリックの歴史的主張はともかく）。 また、カトリック教会の多くの決定的な教義は、1世紀以降、中・近世までさかのぼる（例：マリア教義、煉獄、教皇の無謬性など）。

カトリック教会は、16世紀のトレント公会議（反宗教改革）において、聖書が教える真の福音の中心的要素（例えば、救いは信仰のみによる）を決定的に公式に否定したのである。

したがって、現在のカトリック教会の区別（つまり、カトリック教会がキリスト教の伝統と区別される方法）の多くは、4世紀、11世紀、16世紀（さらに最近）にしかさかのぼれません。

カトリックとキリスト教は同じなのか？

キリスト教とカトリックには共通点が多く、イエス・キリストの神性と主従関係、神の三位一体性、人間が神に似せて作られたこと、人間が永遠であること、文字通りの天国と文字通りの地獄があること、などが挙げられますが、キリスト教とカトリックの共通点は「ない」ということです。

このように、カトリックとキリスト教の間には、多くの共通点があります。

しかし、両者には多くの違いもあります。

カトリックとキリスト教の救世観の違い

キリスト教

クリスチャンは、救いはキリストだけを信じる信仰によるものだと信じています（Sola Fide and Sola Christus）。 エペソ2:8-9やガラテヤ書全体は、救いが行いから離れたところにあることを主張しています。 人は信仰だけによって義と認められる（ローマ5:1）。 もちろん、真の信仰は良い働きを生みますが（ヤコブ2：14-26）。 行いは信仰の実であって、救いをもたらすものではありませんし、功績的根拠ではありません。

ローマ3:28 "私たちは、人は律法の行いから離れた信仰によって義とされると主張しています。"

カトリシズム

カトリックでは、救いは多面的なものであり、洗礼、信仰、善行、そして恵みの状態にとどまること（すなわち、カトリック教会との良好な関係、聖餐への参加）によってもたらされると信じています。 義認は、信仰に基づいてなされる法医学的宣言ではなく、上記の要素の集大成と進歩であると言えます。

カノン9 「もし、信仰のみによって不敬な者が義とされると言う者があれば、その者は呪われよう」。

洗礼に関するカトリック対キリスト教の見解

キリスト教

キリスト教では、洗礼は、キリストへの信仰と、キリストの死、埋葬、復活におけるキリストとの同一性を示すための象徴的な儀式である。 洗礼は、それ自体が救済行為ではなく、むしろ、洗礼は、イエス・キリストの十字架上での救済の業を指し示している。

エペソ2:8-9 "あなたがたは、恵みによって、信仰によって救われたのです。" "それは、自分自身のためではなく、神の賜物です。" "だれかが誇ることのないように、業によるのではありません。"

カトリシズム

カトリックでは、洗礼は原罪から人を清める恵みの手段であり、救いの行為であるとし、信仰を持たない幼児は洗礼によって罪を清められ、神との友好に導かれると、カトリックの神学と実践に従っています。

CCC 2068 - "トレント公会議は、十戒はキリスト教徒にとって義務であり、義認された人はなおそれを守る義務があると教えている。 すべての人は、信仰、洗礼、戒めの遵守によって救いを得ることができる。"

聖人への祈り

キリスト教

祈りは礼拝の行為です。 私たちは神を礼拝することしかできません。 キリスト教では、イエスが指示したように、神に祈るべきだと考えています（例：マタイ6：9-13参照）。 キリスト教では、亡くなった人（たとえ亡くなったクリスチャンでも）に祈ることに聖書の根拠はなく、この行為は聖書が禁止する黒魔術に近く危険であると見る人が多いです。

黙示録22:8-9 "私ヨハネは、これらのことをすべて聞き、見た者である。 それを聞き、見たとき、私はそれを私に示した天使の足元に拝み倒した。" 9 しかし彼は言った。 "いや、私を拝まないでください。 私は神の僕です。あなたや預言者の兄弟、またこの書に書かれていることに従うすべての人と同じように。 神だけを拝みましょう！"

カトリシズム

一方、カトリックでは、亡くなったクリスチャンに祈ることには大きな価値がある、亡くなったクリスチャンは生きている人に代わって神に取り次ぐことができる立場にある、と考えています。

CCC 2679 - "マリアは完全なオランズ（祈る人）であり、教会の姿です。 私たちがマリアに祈るとき、私たちはマリアとともに、すべての人を救うために御子を遣わす父の計画に従うのです。 愛弟子のように、イエスの母を家庭に迎えます。イエスはすべての生者の母となっているからです。 私たちは彼女とともに、彼女に向かって祈れます。教会の祈りは、マリアの祈りに支えられて、一つになります。を、希望を持って持って。"

偶像崇拝

カトリシズム

偶像崇拝が罪深いことは、カトリックもキリスト教も同意するでしょう。 また、カトリックの像や聖遺物、さらにはカトリックの聖体観について、多くのキリスト教徒が偶像崇拝を非難することには、カトリックは反対するでしょう。 しかし、像にひれ伏すことは崇拝の一種です。

CCC 721 "神のすべての聖なる常盤台の母であるマリアは、満ちる時の御子と聖霊の使命の主役である。"

キリスト教

また、キリスト教では、聖具がイエスの血と体になるという「転成」の教義を否定しているため、聖具の崇拝は偶像崇拝とみなされます。 したがって、聖具を崇拝することは、イエス・キリストを崇拝することにはなりません。

出エジプト記20:3-5 「あなたは、私の前に他の神々を持ってはならない。 4 「あなたは、自分のために、彫刻した像や、天上にあるもの、地にあるもの、地の下の水にあるものの似姿を作ってはならない。 5 あなたは、それらにひれ伏したり仕えたりしてはならない。あなたの神、主は嫉妬深い神で、父の不義を子の上に三番目と四番目にまで下すからだ。私を憎む者たちの四代目"

煉獄は聖書にあるのか？ カトリックとキリスト教の死後の生活を比較する

キリスト教

クリスチャンは、文字通りの天国と地獄があることを信じ、信仰深い人は死んだら直ちにキリストの御前に行き、新天新地に永遠に住むと信じ、不信仰で滅びる人は苦しみの場所に行き、火の池に神の御前から離れ永遠に住むと信じています（フィリピ1：23、第1コリント15：20-58参照）、黙示録19：20、20：5、10～15、21：8など）。

ヨハネ5:24 "まことに、まことに、あなたがたに言いますが、私の言葉を聞いて、私を遣わした方を信じる者は、永遠の命を得ます。 その人は裁きを受けることなく、死から命へと移ったのです。"

カトリシズム

カトリックでは、神との友情のうちに死んだ人は、直接天国へ行くか、苦痛によってさらに浄化される煉獄と呼ばれる場所へ行くと信じています。 煉獄がどのくらいの期間続くかは、その人のために生きている人が祈ったり免除したりするなど、多くの要因によって決まり、確実ではありません。

神と敵対したまま死んだ人は、そのまま地獄に落ちる。

1564年、ピウス4世のトレンチ信条。"私は、煉獄が存在し、そこに収容された魂は、信者の参与によって助けられることを常に信じる"。

懺悔／神父に罪を打ち明けること

キリスト教

クリスチャンは、神と人との間に仲介者が一人、すなわちイエスであることを信じます（1テモテ2:5）。 さらにクリスチャンは、イエス・キリストの一度の犠牲でクリスチャンの罪（過去、現在、未来の罪）を完全にカバーできると信じています。 司祭からの赦しは必要ありません。 キリストだけで十分です。

1テモテ2:5 "神は唯一であり、神と人との間に仲介者は一人、キリスト・イエスという人だからです。"

カトリシズム

カトリックでは、赦免の権限を持つ司祭に罪を告白する必要があると信じています。 また、罪を帳消しにするために懺悔が必要な場合もあります。 このように、罪の赦しはイエス・キリストの贖罪だけに基づくのではなく、罪人の悔恨の業によって大きく左右されます。

CCC 980 - "洗礼を受けた者が神と教会と和解することができるのは、懺悔の秘跡を通してです。懺悔は、聖なる教父たちによって正しく「手間のかかる種類の洗礼」と呼ばれています。" 洗礼がまだ生まれ変わっていない者の救いに必要であるのと同様に、懺悔の秘跡は洗礼後に落ちた者の救いに必要です。

神父様方

キリスト教

キリストは大いなる大祭司であり（ヘブル4:14）、旧約聖書のレビ人の神権はキリストの影である。 それは教会で継続する職ではない。 クリスチャンはカトリックの神権を非聖書的なものとして拒否する。

ヘブル10:19-20 "ですから、兄弟たち、私たちはイエスの血によって聖なる場所に入る確信を持っているので、20幕を通して、つまりイエスの肉によって私たちのために開いてくださった新しい生きた道によって入るのです。"

カトリシズム

カトリックでは、神職は教会の聖職のひとつであると考え、教会における役職としての神職の正当性を支持しています。

CCC 1495 "教会の権威から赦免の能力を受けた司祭だけが、キリストの名において罪を赦すことができる。"

司祭の無欲

カトリシズム

カトリックでは、神父が神の御業に専念できるよう、神父は独身を貫くべきだという考え方が主流です（ただし、カトリックの一部の儀式では、神父の結婚が認められています）。

CCC 1579 「ラテン教会のすべての叙階された聖職者は、 永久助祭を除いて、 通常、 独身生活を送り、 「天の国のために」 独身でいるつもりである信仰者の中から選ばれます。 彼らは主と 「主のこと」 に心を砕いて奉献するように呼ばれ、 神と人に完全に身を捧げます。 セリバシー喜びの心で受け入れる独身は、神の支配を輝かしく宣言する。"

キリスト教

クリスチャンは、1テモテ3:2（他）にあるように、司教/監督/牧師などが結婚できるとしています。

1 テモテ4:1-3 「御霊は、後の世において、ある者が信仰を捨て、惑わす霊や悪霊によって教えられたものに従うと、はっきり言っています。 2 このような教えは、良心を熱い鉄で焼かれた偽善者のうそつきによってもたらされます。 3 彼らは人々に結婚を禁じ、神が信じる者が感謝して受けるように造った特定の食べ物を控えるように命令します。と真理を知る人"

カトリック教会とキリスト教の聖書観

カトリシズム

キリスト教とカトリックでは、聖書の内容も、聖書の権威も、その捉え方に大きな違いがあります。

カトリックでは、何が聖典であるかを権威ある絶対的なものとして宣言することが教会の責任であるとし、キリスト教徒がアポクリファと呼ぶ書物も含めて73冊を聖典と宣言している。

"神の言葉の真正な解釈を与えるという任務は、それが文書によるものであれ、伝統という形式によるものであれ、教会の生きた教職にのみ委ねられている。 この件に関するその権威は、イエス・キリストの名によって行使される"（CCC85項）。

キリスト教

一方、キリスト教では、教会が観察し、どの書物が神の霊感を受け、したがって聖書の正典に含まれるべきかを「発見」する（権威的に決定するのではない）とする。 キリスト教の聖書は66冊。

しかし、聖書に関するキリスト教徒とカトリック教徒の違いは、聖書の構成要素にとどまりません。 カトリック教徒は聖書の明瞭性を否定し、キリスト教徒は聖書の明瞭性を肯定します。 つまり、聖書は明確で理解しやすいということです。

カトリックは、聖書を正しく理解するためには、カトリック教会のマッジステリウムが必要であり、カトリック教会が公式で不可解な解釈をしていると主張しています。 クリスチャンはこの考え方を真っ向から否定します。

さらに、カトリックはキリスト教のように聖書を信仰と実践に関する唯一の無謬の権威とみなしていない（すなわち、キリスト教徒はSola Scripturaを肯定する）。 カトリックの権威は、聖書、伝統、教会のマギステリウムという3脚のスツールに似ている。 少なくとも実際には、聖書はこのグラグラのスツールの短い脚であり、カトリックは聖書から得られる洞察を否定している。聖書は、その無謬の権威として、他の2つの「脚」に大きく依存しています。

使徒17:11 "さて、これらの人々は、テサロニケの人々よりも高貴な心を持ち、熱心に御言葉を受け、これらのことがそうであるかどうか、毎日聖書を吟味していたからである。"

聖体／カトリック・ミサ／聖体離脱

カトリシズム

カトリックの礼拝の中心はミサ（聖体）であり、ミサの中で司祭が祝福することによって、主の晩餐（ルカ22：14-23参照）の要素がイエスの実際の体と血になるとカトリックは信じている（ただし、パンとワインはパンとワインという外見上の特徴を維持するとも考えられている）。

ミサに与ることで、カトリック教徒は、キリストの犠牲を現在進行形で享受していると信じている。 したがって、キリストの犠牲は、カトリック教徒がミサに与るたびに現在にもたらされる、進行形の非時的行為なのである。

さらに、パンとワインはイエス・キリストの実際の血と体であるため、カトリックでは、要素そのものを崇拝したり、礼拝したりすることが正しいと考えられています。

トレント公会議は、カトリックの信仰を要約して次のように宣言している。「私たちの贖い主キリストが、パンの種の下に捧げるのは本当に自分の体であると言われたので、パンとぶどう酒の聖別によって、パンの全実質が次のように変化することは、常に神の教会の確信であり、この聖なる公会議は今再び宣言している。この変化を、聖なるカトリック教会は適切かつ適切に「転成」と呼んでいる。

キリスト教

キリスト教では、「主の晩餐」に関するイエスの指示を著しく誤解していると反論しています。 主の晩餐は、イエスとその犠牲を思い出すためのものであり、キリストの犠牲は「すべての人に一度」（ヘブル10：14参照）、カルバリーで歴史の中で完成したものであることを示します。

さらにキリスト教徒は、この習慣は偶像崇拝とまではいかないまでも、危険なまでに近いと反論します。

ヘブル10:12-14 "しかし、キリストは、罪のための一つの犠牲をすべての時のためにささげたとき、神の右の座に着き、13 その時から、自分の敵が自分の足の台とされるまで待っておられました。" 14 一つの供え物によって、聖別されている人々をすべての時のために完成されたからです。

ペテロは最初のローマ法王なのか？

カトリックは、教皇権の継承は使徒ペテロにさかのぼり、ペテロが初代教皇であるという歴史的に疑わしい主張をしています。 この教義のほとんどは、マタイ16章18～19節などの箇所や4世紀以降の教会史に対する誤った理解に基づいています。

しかし、キリスト教では、教皇庁の役職は聖書のどこにも記載されておらず、教会の正当な役職ではないと反論している。 さらに、カトリック教会が採用している複雑で正確な教会指導の階層も聖書には全く記載されていないのである。

カトリックはキリスト教徒なのか？

カトリックは福音を間違って理解し、信仰と行いを混ぜ合わせ（信仰の本質を誤解してさえいる）、聖書が何も語っていない多くのことを救いのために強調している。 カトリック教会の教えを心から支持する思慮深いカトリック教徒が、キリストだけに救いを託しているとは考えにくい。 もちろん、あることはある。しかし、それは例外的なことであり、一般的なことではありません。

したがって、カトリック教徒は真のキリスト教徒ではないという結論に至ります。