តារាងមាតិកា
ទំនងជាបញ្ហាដ៏អស្ចារ្យបំផុតដែលមនុស្សមានជាមួយនឹងគោលលទ្ធិដូចជាការកំណត់ទុកជាមុន គឺថាពួកគេគិតថាវាចាំបាច់កាត់បន្ថយមនុស្សទៅជាមនុស្សយន្តដែលមិនចេះគិត។ ឬប្រសើរជាង ដើម្បីធ្វើកូនអុកដែលគ្មានជីវិតនៅលើក្តារអុក ដែលព្រះធ្វើចលនាតាមដែលទ្រង់យល់ឃើញថាសម។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះគឺជាការសន្និដ្ឋានដែលត្រូវបានជំរុញដោយទស្សនវិជ្ជា ហើយមិនមែនជាអ្វីដែលបានមកពីបទគម្ពីរនោះទេ។ 
ព្រះគម្ពីរបង្រៀនយ៉ាងច្បាស់ថាមនុស្សមានឆន្ទៈពិតប្រាកដ។ នោះគឺពួកគេធ្វើការសម្រេចចិត្តពិតប្រាកដ ហើយពិតជាទទួលខុសត្រូវចំពោះជម្រើសទាំងនោះ។ មនុស្សទាំងឡាយបដិសេធដំណឹងល្អ ឬពួកគេជឿ ហើយពេលពួកគេធ្វើតាមឆន្ទៈរបស់ពួកគេ—យ៉ាងពិតប្រាកដ។
ស្របពេលជាមួយគ្នានេះ ព្រះគម្ពីរបង្រៀនថាអស់អ្នកដែលមករកព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដោយសេចក្ដីជំនឿគឺជា ត្រូវបានជ្រើសរើស ឬកំណត់ទុកជាមុនដោយព្រះដែលនឹងមក។
ដូច្នេះ វាអាចមានភាពតានតឹងនៅក្នុងចិត្តរបស់យើង នៅពេលដែលយើងព្យាយាមយល់ពីគោលគំនិតទាំងពីរនេះ។ តើព្រះជាម្ចាស់ជ្រើសរើសខ្ញុំ ឬតើខ្ញុំជ្រើសរើសព្រះ? ហើយចម្លើយដែលមិនពេញចិត្តដូចដែលវាអាចស្តាប់ទៅគឺ "បាទ"។ មនុស្សម្នាក់ពិតជាជឿលើព្រះគ្រីស្ទ ហើយនោះជាទង្វើនៃឆន្ទៈរបស់គាត់។ គាត់ស្ម័គ្រចិត្ដមករកព្រះយេស៊ូវ។
ហើយ បាទ ព្រះបានកំណត់ទុកជាមុនអស់អ្នកដែលមករកព្រះយេស៊ូវដោយសេចក្ដីជំនឿ។
តើអ្វីទៅជាការកំណត់ទុកជាមុន?
កំណត់ទុកជាមុនគឺ ទង្វើរបស់ព្រះ ដែលទ្រង់បានជ្រើសរើស សម្រាប់ហេតុផលនៅក្នុងអង្គទ្រង់ជាមុន - ពិតប្រាកដណាស់ មុនពេលកំណើតពិភពលោក - អស់អ្នកដែលនឹងត្រូវបានសង្គ្រោះ។ នេះទាក់ទងនឹងអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះ និងសិទ្ធិដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់ ដើម្បីធ្វើអ្វីៗទាំងអស់ដែលទ្រង់ចង់បានដើម្បីធ្វើ។
ដូច្នេះ គ្រិស្តបរិស័ទគ្រប់រូប – គ្រប់គ្នាដែលពិតជាមានជំនឿលើព្រះគ្រីស្ទ ត្រូវបានកំណត់ទុកជាមុនដោយព្រះ។ នោះរួមបញ្ចូលទាំងគ្រិស្តបរិស័ទទាំងអស់ក្នុងអតីតកាល ក្នុងបច្ចុប្បន្នកាល និងអស់អ្នកដែលនឹងជឿទៅថ្ងៃអនាគត។ គ្មានគ្រិស្តបរិស័ទដែលមិនបានកំណត់ទុកជាមុនទេ។ ព្រះបានសម្រេចចិត្តជាមុនថាអ្នកណានឹងមករកព្រះគ្រីស្ទដោយសេចក្តីជំនឿ។
ពាក្យផ្សេងទៀតដែលប្រើក្នុងព្រះគម្ពីរដើម្បីពណ៌នានេះគឺ៖ ជ្រើសរើស ជ្រើសរើស ជ្រើសរើស។ល។ ពួកគេទាំងអស់និយាយទៅកាន់ការពិតដូចគ្នា៖ ព្រះជ្រើសរើសអ្នកណា , is, or will be saved.
Bible Verses About Predestination
មានវគ្គជាច្រើនដែលបង្រៀនអំពីការកំណត់ទុកជាមុន។ ភាគច្រើនត្រូវបានដកស្រង់ចេញពីអេភេសូរ 1:4-6 ដែលចែងថា “ដូចជាទ្រង់បានជ្រើសរើសយើងនៅក្នុងទ្រង់មុនកំណើតពិភពលោក ដើម្បីឲ្យយើងបរិសុទ្ធ និងគ្មានកំហុសនៅចំពោះទ្រង់។ ដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ ទ្រង់បានកំណត់យើងទុកជាមុនសម្រាប់ការចិញ្ចឹមទ្រង់ជាកូនប្រុសតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ស្របតាមគោលបំណងនៃព្រះហឫទ័យរបស់ទ្រង់ ដល់ការសរសើរដល់ព្រះគុណដ៏រុងរឿងរបស់ទ្រង់ ដែលទ្រង់បានប្រទានពរដល់យើងនៅក្នុងមនុស្សជាទីស្រឡាញ់។
ប៉ុន្តែអ្នក ក៏អាចឃើញការកំណត់ទុកជាមុននៅក្នុង រ៉ូម 8:29-30, កូល៉ុស 3:12, និង 1 Thessalonians 1:4, et.al.
ព្រះគម្ពីរបង្រៀនថា គោលបំណងរបស់ព្រះនៅក្នុងការកំណត់ទុកជាមុនគឺស្របតាមឆន្ទៈរបស់ទ្រង់ (សូមមើល រ៉ូម ៩:១១)។ ការកំណត់ទុកជាមុនមិនផ្អែកលើការឆ្លើយតបរបស់មនុស្សទេ ប៉ុន្តែអាស្រ័យលើឆន្ទៈដ៏អធិបតេយ្យរបស់ព្រះ ដែលទ្រង់នឹងមានសេចក្តីមេត្តាករុណា។
តើអ្វីជាឆន្ទៈសេរី?
វាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ ដើម្បីយល់ពីអត្ថន័យរបស់មនុស្សនៅពេលពួកគេនិយាយថាឆន្ទៈសេរី។ បើយើងកំណត់ឆន្ទៈសេរីជាឆន្ទៈដែលមិនត្រូវបានរាប់បញ្ចូល ឬគ្មានឥទ្ធិពលដោយកម្លាំងខាងក្រៅណាមួយ នោះមានតែព្រះទេដែលពិតជាមានឆន្ទៈសេរី។ ឆន្ទៈរបស់យើងត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយអ្វីៗជាច្រើន រួមទាំងបរិយាកាស និងទស្សនៈពិភពលោករបស់យើង មិត្តភក្ដិរបស់យើង ការចិញ្ចឹមបីបាច់របស់យើង ។ល។
ហើយព្រះមានឥទ្ធិពលលើឆន្ទៈរបស់យើង។ មានវគ្គជាច្រើននៅក្នុងព្រះគម្ពីរដែលបង្រៀនរឿងនេះ។ ដូចជាសុភាសិត 21:1 – បេះដូងរបស់ស្តេចគឺនៅក្នុងដៃរបស់ព្រះអម្ចាស់ ទ្រង់បែរវាទៅទីណាដែលទ្រង់ [ព្រះអម្ចាស់] សព្វព្រះទ័យ។
ប៉ុន្តែតើនោះមានន័យថាឆន្ទៈរបស់បុរសនោះមិនត្រឹមត្រូវទេ? មិនមែនទាល់តែសោះ។ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ធ្វើអ្វីមួយ និយាយអ្វីមួយ គិតអ្វីមួយ ជឿអ្វីមួយ។ល។ បុគ្គលនោះពិតជាអនុវត្តនូវឆន្ទៈ ឬឆន្ទៈរបស់ខ្លួនយ៉ាងពិតប្រាកដ។ មនុស្សមានឆន្ទៈពិតប្រាកដ។
នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់មករកព្រះគ្រីស្ទដោយជំនឿ គាត់ចង់មករកព្រះគ្រីស្ទ។ គាត់មើលឃើញព្រះយេស៊ូវ និងដំណឹងល្អជាការទាក់ទាញ ហើយគាត់ស្ម័គ្រចិត្តមករកទ្រង់ដោយសេចក្តីជំនឿ។ ការត្រាស់ហៅក្នុងដំណឹងល្អគឺសម្រាប់មនុស្សឱ្យប្រែចិត្ត ហើយជឿ ហើយទាំងនោះគឺជាសកម្មភាពពិត និងពិតប្រាកដនៃឆន្ទៈ។
តើមនុស្សមានឆន្ទៈសេរីទេ?
ដូចដែលយើងបានរៀបរាប់ខាងលើ ប្រសិនបើអ្នកកំណត់ឆន្ទៈសេរីថាមានសេរីភាពទាំងស្រុងក្នុងន័យចុងក្រោយ នោះមានតែព្រះទេដែលមានឆន្ទៈសេរី។ ទ្រង់គឺជាមនុស្សតែមួយគត់នៅក្នុងសកលលោក ដែលឆន្ទៈពិតជាមិនមានឥទ្ធិពលដោយកត្តាខាងក្រៅ និងតួអង្គ។ ហើយគាត់ទទួលខុសត្រូវចំពោះការសម្រេចចិត្តដែលគាត់ធ្វើ។ គាត់មិនអាចបន្ទោសអ្នកដទៃបានទេ -ឬព្រះ – សម្រាប់ការសម្រេចចិត្តដែលគាត់បានធ្វើ ចាប់តាំងពីគាត់ធ្វើសកម្មភាពស្របតាមឆន្ទៈពិតប្រាកដរបស់គាត់។
ដូច្នេះ មនុស្សមានឆន្ទៈពិតប្រាកដ និងទទួលខុសត្រូវចំពោះការសម្រេចចិត្តដែលគាត់ធ្វើ។ ដូច្នេះ អ្នកទ្រឹស្ដីជាច្រើនចូលចិត្តពាក្យទទួលខុសត្រូវលើឆន្ទៈសេរី។ នៅចុងបញ្ចប់នៃថ្ងៃនោះយើងអាចបញ្ជាក់ថាបុរសមានឆន្ទៈពិតប្រាកដ។ គាត់មិនមែនជាមនុស្សយន្ត ឬកូនអុកទេ។ គាត់ធ្វើតាមឆន្ទៈរបស់គាត់ ហើយដូច្នេះគាត់ទទួលខុសត្រូវចំពោះទង្វើរបស់គាត់។
ខគម្ពីរអំពីឆន្ទៈរបស់មនុស្ស
ព្រះគម្ពីរសន្មត់ថា លើសពីសមត្ថភាព របស់បុគ្គលម្នាក់ដើម្បីធ្វើការសម្រេចចិត្ត និងធ្វើសកម្មភាព និងការពិតដែលគាត់ទទួលខុសត្រូវ ក្នុងន័យពិតបំផុតចំពោះការសម្រេចចិត្តដែលគាត់ធ្វើ និងសកម្មភាពដែលគាត់ធ្វើ។ ខគម្ពីរជាច្រើនបានចងចាំ៖ រ៉ូម ១០:៩-១០ និយាយអំពីទំនួលខុសត្រូវរបស់មនុស្សក្នុងការជឿ និងសារភាព។ ខគម្ពីរដ៏ល្បីល្បាញបំផុតនៅក្នុងព្រះគម្ពីរបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថា វាជាទំនួលខុសត្រូវរបស់មនុស្សក្នុងការជឿ (យ៉ូហាន 3:16)។
សូមមើលផងដែរ: 25 ការលើកទឹកចិត្ដខគម្ពីរអំពីការបន្តទៅមុខស្តេចអគ្រីប៉ាបាននិយាយទៅកាន់ប៉ុល (កិច្ចការ 26:28) ស្ទើរតែអ្នកបញ្ចុះបញ្ចូលខ្ញុំឱ្យធ្វើជាគ្រីស្ទាន។ . គាត់ត្រូវបន្ទោសខ្លួនឯងចំពោះការបដិសេធដំណឹងល្អរបស់គាត់។ អាគ្រីប៉ាបានធ្វើតាមឆន្ទៈរបស់គាត់។
គ្មានកន្លែងណាក្នុងគម្ពីរមានតម្រុយថាឆន្ទៈរបស់មនុស្សមិនត្រឹមត្រូវឬក្លែងក្លាយទេ។ មនុស្សធ្វើការសម្រេចចិត្ត ហើយព្រះបានធ្វើឱ្យមនុស្សទទួលខុសត្រូវចំពោះការសម្រេចចិត្តទាំងនោះ។
Predestination vs Man's Will
គ្រូគង្វាលនិងគ្រូគង្វាលជនជាតិអង់គ្លេសដ៏អស្ចារ្យនៃសតវត្សទី 19 Charles H. Spurgeon ធ្លាប់ត្រូវបានសួរពីរបៀបដែលគាត់អាចផ្សះផ្សាអធិបតេយ្យរបស់ព្រះឆន្ទៈ និងឆន្ទៈពិតរបស់មនុស្ស ឬការទទួលខុសត្រូវ។ គាត់បានឆ្លើយយ៉ាងល្បីថា “ខ្ញុំមិនដែលត្រូវផ្សះផ្សាមិត្តភ័ក្តិទេ។ អធិបតេយ្យភាពដ៏ទេវភាព និងទំនួលខុសត្រូវរបស់មនុស្ស មិនដែលមានការធ្លាក់ចូលគ្នាទេ។ ខ្ញុំមិនចាំបាច់ផ្សះផ្សានូវអ្វីដែលព្រះបានរួមរស់ជាមួយគ្នានោះទេ។
សូមមើលផងដែរ: 20 ខគម្ពីរដែលមានប្រយោជន៍អំពីការគោរពអ្នកចាស់ទុំព្រះគម្ពីរមិនបានធ្វើឱ្យឆន្ទៈរបស់មនុស្សផ្ទុយនឹងអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះទេ ដូចជាប្រសិនបើមានតែមួយប៉ុណ្ណោះដែលអាចជាការពិត។ វាសាមញ្ញ (ប្រសិនបើអាថ៌កំបាំង) រក្សាគោលគំនិតទាំងពីរថាត្រឹមត្រូវ។ បុរសមានឆន្ទៈពិតប្រាកដ និងទទួលខុសត្រូវ។ ហើយព្រះជាម្ចាស់លើអ្វីៗទាំងអស់ សូម្បីតែលើឆន្ទៈរបស់មនុស្សក៏ដោយ។ ឧទាហរណ៍ពីរក្នុងព្រះគម្ពីរ មួយពីគម្ពីរសញ្ញានីមួយៗ មានតម្លៃពិចារណា។
ដំបូង សូមពិចារណា យ៉ូហាន 6:37 ជាកន្លែងដែលព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា «អ្វីៗទាំងអស់ដែលព្រះវរបិតាប្រទានឱ្យខ្ញុំ នោះនឹងមករកខ្ញុំ ហើយអ្នកណាដែលមករកខ្ញុំ ខ្ញុំនឹង មិនដែលដេញចេញទេ។
នៅលើដៃម្ខាង អ្នកមានអធិបតេយ្យភាពដ៏ទេវភាពរបស់ព្រះដែលបង្ហាញពេញ។ មនុស្សគ្រប់រូប - ដល់មនុស្សម្នាក់ - ដែលមករកព្រះយេស៊ូវ ត្រូវបានព្រះវរបិតាប្រទានដល់ព្រះយេស៊ូវ។ នោះចង្អុលបង្ហាញមិនខុសពីឆន្ទៈអធិបតេយ្យរបស់ព្រះក្នុងការកំណត់ទុកជាមុន។ ហើយនៅតែ…
អ្វីទាំងអស់ដែលព្រះវរបិតាប្រទានដល់ព្រះយេស៊ូវ នឹងមករកទ្រង់។ ពួកគេមករកព្រះយេស៊ូវ។ គេមិនត្រូវគេអូសទៅឯព្រះយេស៊ូទេ។ ឆន្ទៈរបស់ពួកគេមិនត្រូវបានជាន់ឈ្លីទេ។ ពួកគេមករកព្រះយេស៊ូវ ហើយនោះជាទង្វើនៃឆន្ទៈរបស់មនុស្ស។
វគ្គទីពីរដែលត្រូវពិចារណាគឺលោកុប្បត្តិ 50:20 ដែលចែងថាៈ ចំពោះអ្នក អ្នកចង់ធ្វើអាក្រក់ប្រឆាំងនឹងខ្ញុំ ប៉ុន្តែព្រះមានបន្ទូលថាវាល្អ ដើម្បីនាំយកវាមកថាមនុស្សជាច្រើនគួរតែត្រូវបានរក្សាឱ្យនៅមានជីវិតដូចដែលពួកគេមានសព្វថ្ងៃនេះ។
បរិបទនៃវគ្គនេះគឺថា បន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់យ៉ាកុប បងប្អូនរបស់យ៉ូសែបបានមករកគាត់ដើម្បីធានាសុវត្ថិភាពរបស់ពួកគេ និងដោយសង្ឃឹមថាយ៉ូសែបនឹងមិនសងសឹកពួកគេចំពោះការក្បត់របស់ពួកគេកាលពីឆ្នាំមុន។
យ៉ូសែបបានឆ្លើយតាមរបៀបមួយថា ប្រកាន់ខ្ជាប់ទាំងអធិបតេយ្យភាពដ៏ទេវភាព និងឆន្ទៈរបស់មនុស្ស ហើយគោលគំនិតទាំងពីរនេះត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងទង្វើតែមួយ។ បងប្អូនប្រុសបានប្រព្រឹត្តដោយចេតនាអាក្រក់ចំពោះយ៉ូសែប (ចេតនាដែលបានបញ្ជាក់បញ្ជាក់ថានេះជាទង្វើពិតនៃឆន្ទៈរបស់ពួកគេ)។ ប៉ុន្តែព្រះមានន័យថាការប្រព្រឹត្តដូចគ្នាសម្រាប់ការល្អ។ ព្រះកំពុងធ្វើសកម្មភាពដោយអធិបតេយ្យភាពនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់បងប្អូន។
ឆន្ទៈពិតប្រាកដ – ឬការទទួលខុសត្រូវរបស់មនុស្ស ហើយអធិបតេយ្យភាពដ៏ទេវភាពរបស់ព្រះគឺជាមិត្ត មិនមែនជាសត្រូវទេ។ មិនមាន "vs" រវាងអ្នកទាំងពីរទេ ហើយពួកគេមិនត្រូវការការផ្សះផ្សាទេ។ វាជាការលំបាកសម្រាប់ចិត្តរបស់យើងក្នុងការផ្សះផ្សា ប៉ុន្តែនោះដោយសារតែដែនកំណត់កំណត់របស់យើង មិនមែនដោយសារភាពតានតឹងពិតប្រាកដនោះទេ។
បន្ទាត់ខាងក្រោម
សំណួរពិតដែលពួកវិទូសួរ ( ឬត្រូវការសួរ) មិនមែនថាតើឆន្ទៈរបស់មនុស្សពិតប្រាកដឬថាតើព្រះជាអធិបតេយ្យនោះទេ។ សំណួរពិតប្រាកដគឺមួយណាជាទីបំផុតនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះ។ តើឆន្ទៈរបស់ព្រះ ឬឆន្ទៈរបស់មនុស្សនៅទីបំផុតក្នុងការសង្គ្រោះ? ហើយចម្លើយចំពោះសំណួរនោះច្បាស់ណាស់៖ ព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាទីបំផុត មិនមែនរបស់មនុស្សទេ។
ប៉ុន្តែតើព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះអាចនៅទីបំផុតបានដោយរបៀបណា ហើយឆន្ទៈរបស់យើងនៅតែពិតប្រាកដនៅក្នុងបញ្ហានេះ? ខ្ញុំគិតថា ចម្លើយគឺនៅតែម្នាក់ឯង គ្មានយើងណាម្នាក់មករកព្រះយេស៊ូដោយសេចក្ដីជំនឿនោះទេ។ ដោយសារតែអំពើបាបនិងភាពថោកទាបរបស់យើងនិងការស្លាប់ខាងវិញ្ញាណនិងការដួលរលំ យើងទាំងអស់គ្នានឹងបដិសេធព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ យើងនឹងមិនឃើញដំណឹងល្អថាគួរឱ្យទាក់ទាញនោះទេ ឬសូម្បីតែមើលថាខ្លួនយើងជាអ្នកអស់សង្ឃឹម និងត្រូវការការសង្គ្រោះ។
ប៉ុន្តែព្រះជាម្ចាស់នៅក្នុងព្រះគុណរបស់ទ្រង់ — យោងតាមឆន្ទៈដ៏អធិបតេយ្យរបស់ទ្រង់ក្នុងការបោះឆ្នោត ធ្វើអន្តរាគមន៍។ ទ្រង់មិនបំផ្លាញឆន្ទៈរបស់យើងទេ ទ្រង់បើកភ្នែក ហើយធ្វើឲ្យយើងមានបំណងប្រាថ្នាថ្មី។ ដោយព្រះគុណរបស់ទ្រង់ យើងចាប់ផ្តើមឃើញដំណឹងល្អជាក្តីសង្ឃឹមតែមួយគត់របស់យើង ហើយព្រះយេស៊ូវជាព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់យើង។ ដូច្នេះហើយ យើងមករកព្រះយេស៊ូវដោយសេចក្តីជំនឿ មិនមែនប្រឆាំងនឹងឆន្ទៈរបស់យើងទេ ប៉ុន្តែជាទង្វើនៃឆន្ទៈរបស់យើង។
ហើយនៅក្នុងដំណើរការនោះ ព្រះជាទីបំផុត។ យើងគួរតែដឹងគុណខ្លាំងណាស់!
