Jedwali la yaliyomo
Biblia inafundisha wazi kwamba watu wana hiari ya kweli. Hiyo ni, wanafanya maamuzi ya kweli, na wanawajibika kwa chaguzi hizo. Watu ama wanaikataa injili au wanaiamini, na wanapofanya ama wanatenda kulingana na mapenzi yao - kwa dhati.
Wakati huo huo, Biblia inafundisha kwamba wote wanaokuja kwa Yesu Kristo kwa imani wamekuwa waliochaguliwa, au waliokusudiwa tangu awali, na Mungu kuja.
Kwa hiyo, kunaweza kuwa na mvutano katika akili zetu tunapojaribu kuelewa dhana hizi mbili. Je, Mungu hunichagua mimi, au namchagua Mungu? Na jibu, kama haliridhishi kama linaweza kusikika, ni "ndio". Mtu anamwamini Kristo kweli, na hilo ni tendo la mapenzi yake. Anakuja kwa Yesu kwa hiari.
Naam, Mungu alitangulia kuwachagua wote wanaomjia Yesu kwa imani.
Angalia pia: Mistari 50 ya Biblia yenye Kutia Moyo Kuhusu Mungu Kuwa Anayeongoza Kutangulizwa ni nini? tendo la Mungu, ambalo kwa hilo alichagua, kwa sababu ndani Yake, kabla - hakika, kabla ya kuwekwa misingi ya ulimwengu - wote ambao wataokolewa. Hii inahusiana na ukuu wa Mungu na haki yake ya kimungu kufanya yote anayotakakufanya. Kwa hiyo, kila Mkristo - kila mtu ambaye kweli ana imani katika Kristo amechaguliwa tangu awali na Mungu. Hiyo inajumuisha Wakristo wote wa zamani, wa sasa na wote ambao wataamini katika siku zijazo. Hakuna Wakristo ambao hawajachaguliwa tangu awali. Mungu ameamua kabla ni nani atakuja kwa Kristo kwa imani.
Angalia pia: Mistari 15 Muhimu ya Biblia Kuhusu Ndoa ya Watu wa Rangi Tofauti Maneno mengine yanayotumika katika Biblia kufafanua haya ni: wateule, waliochaguliwa, waliochaguliwa, n.k. Wote huzungumza ukweli uleule: Mungu huchagua ni nani aliyechaguliwa. , ni, au ataokolewa.
Mistari ya Biblia Kuhusu Kutanguliwa
Kuna vifungu vingi vinavyofundisha kuamuliwa tangu asili. Inayotajwa sana ni Waefeso 1:4-6, inayosema, “kama vile alivyotuchagua katika yeye kabla ya kuwekwa misingi ya ulimwengu, ili tuwe watakatifu, watu wasio na hatia mbele zake. Katika pendo alitangulia kutuchagua ili tufanywe wanawe kwa njia ya Yesu Kristo, sawasawa na kusudi la mapenzi yake, ili sifa ya neema yake tukufu ambayo ametubariki katika yeye Mpendwa.”
Lakini ninyi pia inaweza kuona kuamuliwa kimbele katika Warumi 8:29-30, Wakolosai 3:12, na 1 Wathesalonike 1:4, et.al. 9:11). Kuamuliwa tangu awali hakutegemei mwitikio wa mwanadamu, bali ni juu ya mapenzi ya Mwenyezi Mungu ya kumrehemu yule ambaye atamrehemu.
Nini hiari?
Ni muhimu sana kuelewa nini watu wanamaanisha wanaposema hiari. Ikiwa sisikufafanua hiari kama nia ambayo haijazuiliwa au isiyoathiriwa na nguvu yoyote ya nje, basi ni Mungu pekee aliye na hiari ya kweli. Utashi wetu unaathiriwa na mambo mengi, yakiwemo mazingira yetu na mtazamo wa dunia, wenzetu, malezi yetu n.k.
Na Mungu anaathiri mapenzi yetu. Kuna vifungu vingi katika Biblia vinavyofundisha hili; kama vile Mithali 21:1 - moyo wa mfalme uko mkononi mwa Bwana, huugeuza popote apendapo [Bwana]. Hapana kabisa. Mtu anapofanya jambo fulani, anasema jambo fulani, anafikiri jambo fulani, anaamini jambo fulani, n.k., mtu huyo anatekeleza mapenzi yake au utashi wake. Watu wana nia ya kweli.
Mtu anapokuja kwa Kristo kwa imani, yeye anataka kuja kwa Kristo. Anamwona Yesu na injili kuwa ya kulazimisha na kwa hiari huja Kwake kwa imani. Wito katika injili ni watu kutubu na kuamini, na hayo ni matendo ya kweli na ya kweli ya mapenzi.
Je, Wanadamu Wana Uhuru wa Kuamua?
Kama tulivyotaja hapo juu, ukifafanua hiari kuwa ni bure kabisa kwa maana ya mwisho kabisa, basi Mungu pekee ndiye aliye na hiari ya kweli. Yeye ndiye kiumbe pekee katika ulimwengu ambaye mapenzi yake kwa kweli hayaathiriwi na mambo ya nje na watendaji. Na anawajibika kwa maamuzi anayofanya. Hawezi kuwalaumu wengine -au Mungu - kwa maamuzi aliyoyafanya, kwa kuwa anatenda kwa utashi wake wa kweli.
Kwa hiyo, mwanadamu ana nia ya kweli na anawajibika kwa maamuzi anayofanya. Kwa hiyo, wanatheolojia wengi wanapendelea neno wajibu badala ya hiari. Mwisho wa siku, tunaweza kuthibitisha kwamba mwanadamu ana nia ya kweli. Yeye si roboti au pawn. Anatenda kulingana na mapenzi yake, na kwa hiyo anawajibika kwa matendo yake.
Mistari ya Biblia Kuhusu Mapenzi ya Mwanadamu
Biblia inachukulia, zaidi ya kusema, uwezo huo. ya mtu kufanya maamuzi na kutenda, na ukweli kwamba anawajibika, kwa maana halisi, kwa maamuzi anayofanya na matendo anayofanya. Mistari kadhaa ya Biblia inakuja akilini: Warumi 10:9-10 inazungumzia wajibu wa mwanadamu wa kuamini na kukiri. Mstari maarufu sana katika Biblia unaweka wazi kwamba ni wajibu wa mwanadamu kuamini (Yohana 3:16).
Mfalme Agripa alimwambia Paulo (Matendo 26:28), karibu unishawishi kuwa Mkristo. . Anajilaumu mwenyewe kwa kukataa kwake injili. Agripa alitenda kulingana na mapenzi yake.
Hakuna mahali popote katika Biblia pana dokezo kwamba mapenzi ya mwanadamu ni batili au bandia. Watu hufanya maamuzi, na Mungu huwawajibisha watu kwa maamuzi hayo.
Kutanguliwa dhidi ya Mapenzi ya Mwanadamu
Mhubiri na mchungaji mkuu wa Uingereza wa karne ya 19, Charles H. Spurgeon , wakati fulani aliulizwa jinsi angeweza kupatanisha enzi kuu ya Mungumapenzi na mapenzi ya kweli au wajibu wa mwanadamu. Alijibu kwa umaarufu, "Sitakiwi kupatanisha marafiki. Ukuu wa kimungu na wajibu wa kibinadamu havijawahi kuwa na ugomvi kati yao wenyewe. sihitaji kupatanisha alichounganisha Mungu.”
Biblia haiweki matakwa ya mwanadamu kinyume na enzi kuu ya kimungu, kana kwamba ni moja tu kati ya hizo inayoweza kuwa halisi. Kwa urahisi (ikiwa ni ya kushangaza) inashikilia dhana zote mbili kama halali. Mwanadamu ana nia ya kweli na anawajibika. Na Mungu ni Mwenye enzi juu ya kila kitu, hata juu ya mapenzi ya mwanadamu. Mifano miwili ya kibiblia - moja kutoka katika kila Agano - inafaa kuzingatia.
Kwanza, fikiria Yohana 6:37, ambapo Yesu alisema, "Wote anipao Baba watakuja kwangu, na yeyote ajaye kwangu kamwe usitupwe nje.”
Kwa upande mmoja una ukuu wa Mwenyezi Mungu unaoonyeshwa kikamilifu. Kila mtu - kwa mtu - anayekuja kwa Yesu amepewa Yesu na Baba. Bila shaka hilo laelekeza kwenye mapenzi kuu ya Mungu katika kuamuliwa kimbele. Na bado…
Yote ambayo Baba humpa Yesu yatakuja kwake. Wanakuja kwa Yesu. Hawaburuzwi kwa Yesu. Mapenzi yao hayakanyagiki. Wanamjia Yesu, na hilo ni tendo la mapenzi ya mwanadamu.
Fungu la pili la kuzingatia ni Mwanzo 50:20, linalosema: Nanyi mlikusudia mabaya juu yangu, lakini Mungu aliyakusudia kuwa mema. , ili kuleta watu wengi wabaki hai, kama walivyo leo.
Muktadha wakifungu hiki ni kwamba, baada ya kifo cha Yakobo, ndugu zake Yusufu walimjia ili kuhakikisha usalama wao na wakiwa na matumaini kwamba Yusufu hatalipiza kisasi juu yao kwa ajili ya usaliti wao kwa Yusufu miaka ya kabla.
Yusufu alijibu kwa namna ambayo ilishikilia ukuu wa kimungu na mapenzi ya mwanadamu, na dhana hizi zote mbili zilipachikwa katika tendo moja. Ndugu walimfanyia Yusufu kwa nia mbaya (nia iliyotajwa inathibitisha kwamba hili lilikuwa tendo la kweli la hiari yao). Lakini Mungu alimaanisha tendo lile lile kwa wema. Mungu alikuwa akitenda kwa ukuu katika matendo ya ndugu.
Mapenzi ya kweli - au wajibu wa kibinadamu, na enzi kuu ya Mungu ni marafiki, si maadui. Hakuna "vs" kati ya hizo mbili, na hazihitaji upatanisho. Ni vigumu kwa akili zetu kupatanishwa, lakini hiyo ni kutokana na mipaka yetu yenye kikomo, si kwa mvutano wowote wa kweli.
Mstari wa Chini
Swali halisi wanauliza wanatheolojia ( au haja ya kuuliza) si kama mapenzi ya mwanadamu ni ya kweli au kama Mungu ni mkuu. Swali la kweli ni lipi ni la mwisho katika wokovu. Je, mapenzi ya Mungu au mapenzi ya mwanadamu ni ya mwisho katika wokovu? Na jibu la swali hilo liko wazi: Mapenzi ya Mungu ndiyo ya mwisho, si ya mwanadamu. Nadhani jibu ni kwamba akiachwa peke yake, hakuna hata mmoja wetu ambaye angekuja kwa Yesu kwa imani. Kwa sababu ya dhambi zetu na upotovu na kufa kiroho nakuanguka, sisi sote tungemkataa Yesu Kristo. Hatungeona injili kuwa ya kulazimisha, au hata kujiona kuwa hatuna msaada na tunahitaji kuokolewa.
Lakini Mungu, kwa neema Yake - kulingana na mapenzi yake kuu katika uchaguzi - anaingilia kati. Yeye habatilishi mapenzi yetu, anafungua macho yetu na hivyo kutupa tamaa mpya. Kwa neema yake tunaanza kuona injili kama tumaini letu la pekee, na Yesu kama mwokozi wetu. Na hivyo, tunamjia Yesu kwa imani, si kinyume na mapenzi yetu, bali kama tendo la mapenzi yetu.
Na katika mchakato huo, Mungu ndiye mkuu. Tunapaswa kushukuru kwamba ndivyo hivyo!
