පූර්ව නියමය Vs නිදහස් කැමැත්ත: බයිබලානුකුල කුමක්ද? (6 කරුණු)

පෙර නියම කිරීම වැනි මූලධර්ම සම්බන්ධයෙන් මිනිසුන්ට ඇති ලොකුම ප්‍රශ්නය නම්, එය මිනිසුන්ව නොසිතන රොබෝවරුන් බවට පත් කළ යුතු යැයි ඔවුන් සිතීමයි. එසේත් නැතිනම්, වඩා හොඳයි, චෙස් ලෑල්ලක් මත අජීවී උකස්, දෙවියන් වහන්සේ සුදුසු යැයි පෙනෙන පරිදි එහා මෙහා ගමන් කරයි. කෙසේ වෙතත්, මෙය දාර්ශනිකව මෙහෙයවන නිගමනයක් මිස ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් ව්‍යුත්පන්න වූ එකක් නොවේ.

මිනිසුන්ට අව්‍යාජ කැමැත්තක් ඇති බව බයිබලයේ පැහැදිලිව උගන්වයි. එනම්, ඔවුන් සැබෑ තීරණ ගන්නා අතර, එම තේරීම් සඳහා සැබවින්ම වගකිව යුතුය. මිනිසුන් එක්කෝ ශුභාරංචිය ප්‍රතික්ෂේප කරයි, නැතහොත් ඔවුන් එය විශ්වාස කරයි, එක්කෝ ඔවුන් කරන විට ඔවුන් තම කැමැත්තට අනුව ක්‍රියා කරයි - අව්‍යාජව.

ඒ අතරම, බයිබලය උගන්වන්නේ ඇදහිල්ලෙන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට පැමිණි සියල්ලන්ම සිටි බවයි. දෙවියන් වහන්සේ විසින් තෝරාගෙන හෝ කලින් නියම කර ඇත.

එබැවින්, අප මෙම සංකල්ප දෙක තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන විට අපගේ මනසෙහි ආතතියක් ඇති විය හැක. දෙවියන් වහන්සේ මාව තෝරා ගන්නවාද, නැත්නම් මම දෙවියන් වහන්සේව තෝරා ගන්නවාද? පිළිතුර, එය අසතුටුදායක ලෙස පෙනෙන පරිදි, "ඔව්" යන්නයි. පුද්ගලයෙකු සැබවින්ම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව විශ්වාස කරයි, එය ඔහුගේ කැමැත්තේ ක්‍රියාවකි. ඔහු කැමැත්තෙන්ම ජේසුස් වහන්සේ වෙතට පැමිණෙයි.

ඔව්, යේසුස් වහන්සේ වෙතට පැමිණෙන සියල්ලන්ම දෙවියන් වහන්සේ පෙර නියම කළේ ඇදහිල්ල කරණකොටගෙනය.

පූර්ව නියමය යනු කුමක්ද?

පූර්ව තීරණය යනු දෙවියන්වහන්සේගේ ක්‍රියාව, ඔහු විසින්ම හේතු නිසා, කලින් - ඇත්ත වශයෙන්ම, ලෝකයේ අත්තිවාරමට පෙර - ගැලවීම ලබන සියල්ල. මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍යය සහ ඔහුට අවශ්‍ය සියල්ල කිරීමට ඔහුගේ දිව්‍යමය වරප්‍රසාදය සමඟ සම්බන්ධ වේකිරීමට.

එබැවින්, සෑම කිතුනුවෙක්ම - ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි සැබවින්ම ඇදහිල්ල ඇති සියල්ලන්ම දෙවියන් වහන්සේ විසින් කලින් නියම කර ඇත. අතීතයේ, වර්තමානයේ සහ අනාගතයේ විශ්වාස කරන සියලුම කිතුනුවන් එයට ඇතුළත් වේ. කලින් නියම නොකළ කිතුනුවන් නැත. ඇදහිල්ලෙන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට පැමිණෙන්නේ කවුරුන්ද යන්න දෙවියන් වහන්සේ කලින් තීරණය කර ඇත.

මෙය විස්තර කිරීමට බයිබලයේ භාවිතා වන වෙනත් යෙදුම් නම්: තෝරා ගැනීම, තෝරා ගැනීම, තෝරා ගැනීම යනාදිය. ඔවුන් සියල්ලෝම කතා කරන්නේ එකම සත්‍යයකි: දෙවියන් වහන්සේ තෝරා ගන්නේ කවුරුන්ද යන්නයි. , වේ, නැතහොත් ගැලවීම ලැබෙනු ඇත.

පූර්ව නියමය පිළිබඳ බයිබල් පද

පූර්ව තීරණය උගන්වන බොහෝ ඡේද තිබේ. බොහෝ විට උපුටා දක්වන්නේ එපීස 1:4-6, එහි පවසන්නේ, “ලෝකයේ අත්තිවාරමට පෙර උන් වහන්සේ අපව තෝරාගත් සේම, අප උන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි ශුද්ධව හා නිර්දෝෂීව සිටිය යුතුය. ප්‍රේමයෙන් උන් වහන්සේ අපව ප්‍රේමවන්තයා තුළ ආශීර්වාද කර ඇති උන් වහන්සේගේ මහිමාන්විත කරුණාවේ ප්‍රශංසාව පිණිස, උන් වහන්සේගේ කැමැත්තේ අරමුණ අනුව, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන තමන් වහන්සේට පුතුන් ලෙස දරුකමට හදා ගැනීම සඳහා අපව කලින් නියම කළේය.”

නමුත් ඔබ රෝම 8:29-30, කොලොස්සි 3:12, සහ 1 තෙසලෝනික 1:4, et.al.

පූර්ව තීරණය කිරීමේදී දෙවියන්වහන්සේගේ අරමුණු ඔහුගේ කැමැත්තට අනුව බව බයිබලය උගන්වයි (රෝම බලන්න 9:11). පුරෝකථනය පදනම් වී ඇත්තේ මිනිසාගේ ප්‍රතිචාරය මත නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍ය කැමැත්ත මත ඔහු දයාව දක්වන්නේ කාටද යන්නයි.

නිදහස් කැමැත්ත යනු කුමක්ද?

එය ඉතා වැදගත් වේ. මිනිසුන් නිදහස් කැමැත්ත කියන විට අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට. අපි නම්නිදහස් කැමැත්ත යනු කිසිදු බාහිර බලවේගයකින් බර නොකළ හෝ බලපෑමට ලක් නොවන කැමැත්තක් ලෙස අර්ථ දක්වන්න, එවිට සැබවින්ම නිදහස් කැමැත්ත ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේට පමණි. අපගේ පරිසරය සහ ලෝක දැක්ම, අපගේ සම වයසේ මිතුරන්, අපගේ හැදී වැඩීම යනාදිය ඇතුළු බොහෝ දේවලින් අපගේ කැමැත්තට බලපෑම් ඇති වේ.

සහ දෙවියන් වහන්සේ අපගේ කැමැත්තට බලපෑම් කරයි. මෙය උගන්වන බොහෝ කොටස් බයිබලයේ ඇත; හිතෝපදේශ 21:1 වැනි - රජුගේ හදවත සමිඳාණන් වහන්සේගේ අතේ ය, ඔහු එය [ස්වාමීන් වහන්සේ] කැමති ඕනෑම තැනකට හරවයි.

නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ මිනිසාගේ කැමැත්ත අවලංගු බව ද? කොහෙත්ම නැහැ. යම් පුද්ගලයෙක් යමක් කරන විට, යමක් පවසන විට, යමක් සිතන විට, යමක් විශ්වාස කරන විට, එම පුද්ගලයා සැබවින්ම සහ අව්‍යාජ ලෙස තම කැමැත්ත හෝ කැමැත්ත ක්‍රියාත්මක කරයි. මිනිසුන්ට සැබෑ කැමැත්තක් ඇත.

යමෙක් ඇදහිල්ලෙන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට පැමිණෙන විට, ඔහුට හෝ ඇයට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට පැමිණීමට අවශ්‍යය. ඔහු ජේසුස් වහන්සේ සහ ශුභාරංචිය බලවත් ලෙස දකින අතර ඔහු කැමැත්තෙන්ම ඇදහිල්ලෙන් ඔහු වෙත පැමිණේ. ශුභාරංචියේ කැඳවීම මිනිසුන්ට පසුතැවිලි වී විශ්වාස කිරීමට වන අතර, ඒවා කැමැත්තේ සැබෑ සහ අව්‍යාජ ක්‍රියා වේ.

මිනිසුන්ට නිදහස් කැමැත්ත තිබේද?

අපි ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, ඔබ නිදහස් කැමැත්ත සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් ලෙස නිර්වචනය කරන්නේ නම්, සැබවින්ම නිදහස් කැමැත්ත ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේට පමණි. විශ්වයේ සිටින එකම ජීවියා ඔහුය. ඔහුගේ කැමැත්ත බාහිර සාධක සහ ක්‍රියාකරුවන් විසින් සත්‍ය වශයෙන්ම බල නොපායි.

එසේ වුවද, දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් සාදන ලද පුද්ගලයෙකු ලෙස, සැබෑ සහ අව්‍යාජ කැමැත්තක් ඇත. තවද ඔහු ගන්නා තීරණ වලට ඔහු වගකිව යුතුය. ඔහුට අන් අයට දොස් පැවරිය නොහැක -හෝ දෙවියන් වහන්සේ - ඔහු විසින් ගනු ලබන තීරණ සඳහා, ඔහු තම සැබෑ කැමැත්තට අනුකූලව කටයුතු කරන බැවින්.

එබැවින්, මිනිසාට සැබෑ කැමැත්තක් ඇති අතර ඔහු ගන්නා තීරණ සඳහා වගකිව යුතුය. එමනිසා, බොහෝ දේවධර්මවාදීන් නිදහස් කැමැත්තට වඩා වගකීම යන යෙදුමට කැමැත්තක් දක්වයි. දවස අවසානයේදී, මිනිසාට සැබෑ කැමැත්තක් ඇති බව අපට තහවුරු කළ හැකිය. ඔහු රොබෝ හෝ ඉත්තෙකු නොවේ. ඔහු තම කැමැත්තට අනුව ක්‍රියා කරන අතර, එබැවින් ඔහුගේ ක්‍රියාවන්ට ඔහු වගකිව යුතුය.

මිනිසාගේ කැමැත්ත ගැන බයිබල් පද

බයිබලය උපකල්පනය කරයි, ප්‍රකාශ කිරීමට වඩා, හැකියාව පුද්ගලයෙකු තීරණ ගැනීමට සහ ක්‍රියා කිරීමට සහ ඔහු ගන්නා තීරණ සහ ක්‍රියාවන් සඳහා සැබෑ අර්ථයෙන් ඔහු වගකිව යුතු යථාර්ථය. බයිබල් පද කිහිපයක් මතකයට නැඟේ: රෝම 10: 9-10 විශ්වාස කිරීමට සහ පාපොච්චාරණය කිරීමට මිනිසාගේ වගකීම ගැන කතා කරයි. විශ්වාස කිරීම මිනිසාගේ වගකීම බව බයිබලයේ ඇති ප්‍රසිද්ධම වාක්‍යයෙන් පැහැදිලි වේ (යොහන් 3:16).

අග්‍රිපා රජු පාවුල්ට කීවේය (ක්‍රියා 26:28), ඔබ පාහේ මාව කිතුනුවකු වීමට ඒත්තු ගන්වයි. . ශුභාරංචිය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඔහුටම දොස් පැවරිය යුතුය. අග්‍රිපා ක්‍රියා කළේ ඔහුගේ කැමැත්තට අනුවය.

බයිබලයේ කිසිම තැනක මිනිසාගේ කැමැත්ත අවලංගු හෝ ව්‍යාජ එකක් බවට ඉඟියක් නොමැත. මිනිසුන් තීරණ ගන්නා අතර දෙවියන් වහන්සේ එම තීරණ සඳහා මිනිසුන්ට වගකිව යුතුය.

Predestination vs Man's Will

19 වැනි සියවසේ ශ්‍රේෂ්ඨ බ්‍රිතාන්‍ය දේශක සහ දේවගැති චාල්ස් එච්. ස්පර්ජන් , වරක් ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍යය සමගි කරන්නේ කෙසේදැයි විමසා ඇතකැමැත්ත සහ මිනිසාගේ සැබෑ කැමැත්ත හෝ වගකීම. ඔහු ප්‍රසිද්ධ ලෙස පිළිතුරු දුන්නේ, “මට කිසි විටෙකත් මිතුරන් සමඟි කිරීමට අවශ්‍ය නැත. දිව්‍ය පරමාධිපත්‍යය සහ මානව වගකීම කිසිවිටෙක එකිනෙකා අතර විරසකයක් ඇති වී නැත. දෙවියන් වහන්සේ එකට එකතු කර ඇති දේ සමඟි කිරීමට මට අවශ්‍ය නැත.”

බයිබලය මිනිස් කැමැත්ත දිව්‍ය පරමාධිපත්‍යයට පටහැනි කරන්නේ නැත, මේවායින් එකක් පමණක් සැබෑ විය හැකිය. එය සරලව (අභිරහස් ලෙස නම්) සංකල්ප දෙකම වලංගු ලෙස තහවුරු කරයි. මිනිසාට සැබෑ කැමැත්තක් ඇති අතර වගකිව යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාගේ කැමැත්ත මත පවා සියල්ල කෙරෙහි පරමාධිපතිය. බයිබලානුකුල උදාහරණ දෙකක් - එක් එක් ගිවිසුමෙන් එකක් - සලකා බැලීම වටී.

පළමුව, යොහන් 6:37 සලකා බලන්න, එහිදී යේසුස් පැවසුවේ, "පියාණන් වහන්සේ මට දෙන සියල්ල මා වෙත පැමිණෙනු ඇත, මා වෙතට එන කවුරුන් හෝ මම පැමිණෙන්නෙමි. කිසිදා නෙරපන්න එපා.”

එක් අතකින් ඔබට දෙවියන් වහන්සේගේ දිව්‍යමය පරමාධිපත්‍යය සම්පූර්ණයෙන් ප්‍රදර්ශනය කර ඇත. ජේසුස් වහන්සේ වෙත පැමිණෙන සෑම කෙනෙකුටම - පුද්ගලයෙකුට - පියාණන් විසින් යේසුස් වහන්සේට ලබා දී ඇත. එය නොවරදවාම පෙන්වා දෙන්නේ පූර්ව නියමයේදී දෙවියන් වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍ය කැමැත්තයි. එහෙත්...

පියා යේසුස්වහන්සේට දෙන සියල්ල උන්වහන්සේ වෙතට පැමිණේ. ඔවුන් යේසුස් ළඟට එනවා. ඔවුන් යේසුස් වෙතට ඇදගෙන යන්නේ නැත. ඔවුන්ගේ කැමැත්ත පාගා දමන්නේ නැත. ඔවුන් ජේසුස් වහන්සේ වෙතට පැමිණේ, එය මිනිසාගේ කැමැත්තෙන් සිදු වූ ක්‍රියාවකි.

සලකා බැලිය යුතු දෙවන ඡේදය උත්පත්ති 50:20 වේ, එහි පවසන්නේ: ඔබ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔබ මට විරුද්ධව නපුරක් අදහස් කළ නමුත් දෙවියන් වහන්සේ එය යහපත සඳහා අදහස් කළ සේක. , එය ගෙන ඒම සඳහා අද මෙන් බොහෝ මිනිසුන් ජීවත් විය යුතුය.

සංදර්භයමෙම ඡේදය නම්, ජාකොබ්ගේ මරණයෙන් පසු, ජෝසෆ්ගේ සහෝදරයන් ඔවුන්ගේ ආරක්ෂාව සහතික කිරීමට ඔහු වෙත පැමිණි අතර ජෝසෆ් වසර ගණනාවකට පෙර ජෝසප්ව පාවා දුන් නිසා ජෝසප් ඔවුන්ගෙන් පළි නොගනු ඇතැයි යන බලාපොරොත්තුව ඇතුවයි.

ජෝසප් පිළිතුරු දුන්නේ මෙසේය. දිව්‍ය පරමාධිපත්‍යය සහ මනුෂ්‍ය කැමැත්ත යන දෙකම තහවුරු කරන ලද අතර, මෙම සංකල්ප දෙකම එක් ක්‍රියාවකට ඇතුළත් විය. සහෝදරයන් ජෝසප් කෙරෙහි නපුරු චේතනාවෙන් ක්‍රියා කළහ (මෙය ඔවුන්ගේ කැමැත්තෙන් සිදු වූ සැබෑ ක්‍රියාවක් බව ප්‍රකාශිත චේතනාවෙන් ඔප්පු වේ). නමුත් දෙවියන් වහන්සේ යහපත සඳහා එම ක්‍රියාවම අදහස් කළේය. දෙවියන් වහන්සේ සහෝදරයන්ගේ ක්‍රියාවන්හි ස්වෛරී ලෙස ක්‍රියා කරමින් සිටියේය.

අව්‍යාජ කැමැත්ත - නැතහොත් මිනිස් වගකීම, සහ දෙවියන් වහන්සේගේ දිව්‍ය පරමාධිපත්‍යය මිතුරන් මිස සතුරන් නොවේ. දෙදෙනා අතර "එදිරිව" නැත, ඔවුන්ට සංහිඳියාවක් අවශ්ය නොවේ. ඒවා අපගේ මනසට සංහිඳියාවට අපහසු නමුත් ඒ අපගේ සීමිත සීමාවන් නිසා මිස සැබෑ ආතතියකට නොවේ.

පහළ රේඛාව

දේවධර්මවාදීන් අසන සැබෑ ප්‍රශ්නය ( නැතහොත් ඇසිය යුතුය) යනු මිනිසෙකුගේ කැමැත්ත අව්‍යාජද නැතහොත් දෙවියන් වහන්සේ ස්වෛරීද යන්න නොවේ. සැබෑ ප්‍රශ්නය නම් ගැලවීමෙහි අවසාන වන්නේ කුමක්ද යන්නයි. ගැළවීමේදී අවසාන වන්නේ දෙවියන්ගේ කැමැත්තද නැතහොත් මිනිසාගේ කැමැත්තද? එම ප්‍රශ්නයට පිළිතුර පැහැදිලිය: දෙවියන්ගේ කැමැත්ත අවසානයි, මිනිසාගේ නොවේ.

නමුත් දෙවියන්ගේ කැමැත්ත අවසාන වන්නේ කෙසේද සහ අපගේ කැමැත්ත තවමත් සත්‍ය වන්නේ කෙසේද? මම හිතන්නේ පිළිතුර නම්, අපෙන් කිසිවෙකු ඇදහිල්ලෙන් යේසුස් වහන්සේ වෙත නොපැමිණෙන බවයි. අපගේ පාපය සහ දුෂ්චරිතය සහ ආත්මික මරණය නිසා සහවැටුණොත්, අපි හැමෝම යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. අපි ශුභාරංචිය බලගන්වන දෙයක් ලෙස දකින්නේ නැත, නැතහොත් අපව අසරණ සහ ගැලවීමේ අවශ්‍යතාවයෙන් සිටින අය ලෙස අපි නොදකිමු.

නමුත් දෙවියන් වහන්සේ, ඔහුගේ කරුණාවෙන් - මැතිවරණයේදී ඔහුගේ පරමාධිපත්‍ය කැමැත්තට අනුව - මැදිහත් වේ. ඔහු අපගේ කැමැත්ත අවලංගු නොකරයි, ඔහු අපගේ ඇස් විවෘත කරන අතර එමඟින් අපට නව ආශාවන් ලබා දෙයි. උන්වහන්සේගේ කරුණාවෙන් අපි ශුභාරංචිය අපගේ එකම බලාපොරොත්තුව ලෙසත්, යේසුස්වහන්සේ අපගේ ගැලවුම්කරුවා ලෙසත් දකින්නට පටන් ගනිමු. එබැවින්, අපි යේසුස් වහන්සේ වෙතට පැමිණෙන්නේ ඇදහිල්ලෙන්, අපගේ කැමැත්තට විරුද්ධව නොව, අපගේ කැමැත්තේ ක්‍රියාවක් ලෙස ය.

එම ක්‍රියාවලියේදී, දෙවියන් වහන්සේ අවසාන වේ. එය එසේ වීම ගැන අපි ඉතා ස්තුතිවන්ත විය යුතුයි!