Zeintzuk dira Biblian dauden 4 maitasun motak? (Greziako hitzak eta esanahia)

C.S. Lewis-ek Lau amodioak izeneko liburua idatzi zuen, lau maitasun klasikoez, normalean haien izen grekoez hitz egiten direnak, Eros, Storge, Philia eta Agape . . Eliza ebanjelikoetan hazi garenok, ziurrenik, gutxienez biren berri izan dugu.

Benetako hitz horietako bi baino ez badira ere ( Philia eta Agape ) Biblian agertzen dira, lau maitasun motak hor daude. Argitalpen honetan, termino hauetako bakoitza definitu nahi dut, Liburu Santuetan horietako adibideak adierazi eta irakurleari modu jainkotian praktikatzeko gomendatu nahi diot.

Eros maitasuna Biblian

Eros tik hasita, kontuan izan behar dugu terminoa ez dela Eskrituretan agertzen. Hala ere, ἔρως (maitasun erromantikoa, sexu-maitasuna) Jainkoaren opari ona da gizakiei, Bibliak argi dioen bezala. Ezkontza baten istorio atseginenetako batek ez du inoiz maitasuna aipatzen. Hau Boaz eta Ruth-en istorioa da. Zenbait lekutan maitasun erromantikoa ikusten dugula pentsa genezake, adibidez, Ruthek Boazen atzetik atzemateko aukeran, gizon gazteenek baino, edo Boazek bere eremuan biltzen uzteko egindako eskaintza atseginean. Baina testuak isildu egiten ditu elkarrekiko dituzten emozioei buruz, bata bestearen izaerari buruz adierazten duten onespena izan ezik.

Badakigu Jacobek Rakel maite zuela, eta hark bera maitatu zuela espero dezakegu. Baina euren batasuna gogor irabazi zuten, eta bedeinkapena etorri zen arren, atsekabe asko ere etorri ziren. Maitasun erromantikoa ez dafoku hemen ere. Epaileak 16:4-n esaten zaigu Sanson Dalilaz maitemindu zela. Amnonek, itxuraz, bere arreba Tamar (1 Samuel 13) "maite zuen" (ESV) edo "maitemindu" (NIV) zen. Baina bere lizunkeriazko obsesioak, jokabide desohoragarriak eta hura urratu ondoren harenganako gorrotoak adierazten dute ez zela benetan maitasuna, lizunkeria oinarria baizik. Narrazioetan horrelako maitasunari noizbehinka egindako keinuaz haratago, Itun Zaharrean laburra da Eros.

Hala ere, Itun Zaharrean giza maitasun erromantikoaren bi adibide zoragarri daude. Lehenengoa Salomonen Kantetan aurkitzen da. Abestirik handiena (Kantuen abestia) izeneko poema hau gizon eta emakumearen arteko maitasun elkarrizketa bat da, elkar goraipatzen eta goresten eta haien maitasunaren punturik nabarmenenak kontatzen dituena. Beste emakume batzuen abesbatzak ere abesten du, batez ere emakumeari galdetzeko zer den bere maitearen berezitasuna, hura bilatzen lagundu behar diotela. Olerki honek judaismoan eta kristautasunean Jainkoaz eta bere herriaz hitz egiteko alegorizatua izatearen historia luzea badu ere, azken jakintza batek ikusi du obra erotikoa ( Eros -eragindakoa, erromantikoa) dela. . Adiera alegorikoren bat badago, bigarren mailakoa da.

Bigarren adibidea agian loriatsuagoa da Salomonen Kantak baino; hau da Oseas eta Gomerren istorioa. Oseas Jainkoak emakume solte batekin ezkontzeko esandako profeta da, azkenean prostituzio osoa hartzen duena. Aldiroengainatu eta baztertu egiten du, Oseak, Jainkoak gidatuta, gordetzen du eta berarekin eta beste gizon batzuek aitatutako seme-alabak hornitzen ditu, jakin ez arren. Hau guztia Jainkoak Israelekin duen harremana erakusteko da, senar maitagarri leial batena, bere andregai fedegabeak etengabe tu egiten duena. Eta honek Itun Zaharreko maitasun istoriorik handienera garamatza: Jainkoak Israelekiko duen maitasuna, bere herri aukeratua, bere haurra, bere etorkizuneko emaztegaia.

Itun Berrian istorio hau bete eta koloreztatu egiten da, eta Jainkoa senarra giza itxuran jaisten eta bere emaztegai gaiztoagatik hiltzen ikusten dugu. Bera, Eliza, bere garaiko bahitzaile eta etsaiaren, Satanasen, kateetatik libre dago orain. Oraindik bere erasoen eta jazarpenen menpe dagoen arren, jada ez dago bere kontrol lazgarriaren menpe edo berarekin geratzeko xedea. Bere senarra eta erregea, Jesus Jauna, egunen batean konkistatzaile gisa itzuliko da eta azkenean Satanas garaituko du eta bere andregaia jauregi perfektu batera eramango du, lorategi-hiri batera. Han esango du azkenean: «Erregeak bere gelara eraman nau» (Salomonen Kanta 1:4).

Gorde maitasuna Biblian

Hau da. agerikoa da Eros baino gehiago dagoela Jainkoak bere elizaren maitasunean. Storge (Lewisek deitzen duen maitasuna) ere hor dago. Στοργή familiako maitasuna da, ahaidetasunetik edo harreman estutik datorren motakoa. Senitarteko edo ohiko ezagun batentzat bezainbeste sentitu daiteke maskota batentzat.(Adiskideentzat ere senti dezakegu, baina adiskidetasuna bere gauza da, eta behean jorratuko dudana.) Jainkoak hori sentitzen du guretzat, bera gure Gurasoa den heinean, eta guk bere seme-alaba adoptatuak.

Jainkoak esan zion Israeli: «Emakumeak ahantzi al dezake bere umea edoskitzea, edo errukirik ez izatea bere sabeleko semearekiko? Ahaztuko duen arren, ez zaitut ahaztuko!». (Isaias 49:15). Salmistak 27:10 Salmoan dio: "Nire aitak eta amak utzi arren, Jaunak hartuko nau". Irteera 4:22 Jainkoak dio: "Israel nire lehen-semea da". Jesusek Jerusalemera begiratzen dio eta Jainkoaren hitzak esaten dizkio bere herriari Mateo 23:37an: “Jerusalem, Jerusalem, profetak hiltzen eta beragana bidalitakoak harrika jartzen dituena, zenbat aldiz nahi izan dut zure seme-alabak biltzeko, oiloa bezala. bere txitak hegoen azpian biltzen ditu, baina ez zinen nahi!" Maitasun mota hau Jainkoarekiko eta beste pertsona batzuenganako imitatu behar duguna da, baina ez genuke guztiontzat sentitzea espero behar. Denentzat sentitu beharko genukeen maitasuna Agape da.

Agape maitasuna Biblian

Goiko bertso batzuetan ikus dezakegu ez bakarrik familiako maitasuna, baina Jainkoaren Agape maitasun perfektua deituko geniokeen adibide. Zalantzarik gabe, gainjartze batzuk daude Agape eta Storgeren artean, baina argitu behar dugu zer den Agape , oso gaizki ulertua izan delako. Ἀγάπη ez da baldintzarik gabeko maitasuna. Jainkoaren maitasuna, bere tratu guztiak bezalagizakiak, baldintzak ditu. Israeldarrei esan zieten: «Oinarri hauek entzun eta arretaz betetzen badituzue, Jaunak zuen Jainkoak bere ituna beteko du maitasunez, zuen arbasoei zin egin zien bezala». (Deuteronomioa 7:12. Ikus, halaber, Deuteronomioa 28:1, Lebitikoa 26:3, Irteera 23:25.) Guri, Kristorengan salbatu eta zenbatu gaitezen, gure ahoz aitortu behar dugu bera Jauna dela eta Jainkoa dela sinetsi. hilen artetik piztu zuen (Erromatarrei 10:9).

Fruitua eman eta geure burua aztertzeko esaten zaigu, Kristorengan gauden ikusteko (2 Kor 13:5); beraz, gure ziurtasuna gure lanen baldintzapean dago, gure salbazioa ez den arren. Baina bada santifikazioaren zuzentasun bat "zein gabe inork ez du Jauna ikusiko" (Hebrearrei 12:14). Paulok berak dio bere gorputza diziplinatzen duela, "ez dadin deskalifikatu" (1 Korintoarrei 9:27). Bertso hauek guztiek Jainkoarekin dugun harremanaren baldintzazko izaera erakusten dute. Orain, Bibliak ere argi du ezerk ez dituela Jainkoaren aukeratutakoak berarengandik bereiziko, edozein dela ere (Erromatarrek 8:38). Ez dut hori inolaz ere ukatzen. Baina Jainkoaren hitz osoa ulertu behar dugu, eta ikusi nola erlazionatzen diren baldintzazko bertsoak Jainkoaren maitasunean dugun posizio seguruari buruzko bertsoekin.

Beraz, Agape baldintzarik gabeko maitasuna ez bada, zer nolako maitasuna da? Horri erantzuteko, maitasun hitz hebrear bati begiratu behar diogu: Hesed , ingelesera transliteratuta baitago. Hau da Jainkoaren irmoa,itunaren zaintza bere herria. Del Tackett doktoreak ondo definitu du "bestearen benetako onerako sakrifizio irmoa" gisa. Hau ere, nire ustez, Agape ren definizio egokia da. Maitasun motarik sakonena, garbiena da, norbere buruaz arduratu gabea. Hesed eta Agape ren arteko desberdintasun nagusia hauxe da: Hesed norabide bakarrekoa dela dirudi, Jainkotik gizakira, eta Agape , berriz, bi bideetara joan daiteke gizakiaren eta Jainkoaren eta pertsonaren artean. . Eta hain maitasun indartsua da, non erraz, oker bada ere, baldintzarik gabeko gisa deskribatzen dena.

Sumoa dut Paulok 1 Korintoarrei 13, Maitasun kapituluan hitza erabiltzeagatik dela. «Maitasunak gauza guztiak jasaten ditu, gauza guztiak sinisten ditu, gauza guztiak itxaroten ditu, gauza guztiak jasaten ditu. Maitasunak ez du inoiz huts egiten». Hala ere, hau ulertzen dugu, ezin du eraginik nola salbatzen garen deskribatzen duten bertso askotan, hau da, sinesmenaren eta damuaren bidez. Eta, aldi berean, baieztatu behar dugu Jainkoak bere Semea eta bere Semean gaudenok —Bere emaztegaia— maitatzen dituela amaigabe, ustelgabe, aldaezin eta betiko. Hemen tentsio bat dago, ziur.

Agape aurkitzen dugu Eskritura Santuetan zehar. Noski, Maitasun Kapituluan zehar dago. Garbi ikusten da gurasoek seme-alabekiko duten maitasun sakrifizioan, Jokebedek Moisesekiko edo Jairok bere alabarekiko duen maitasuna. Agerikoa da Mazedoniako elizak beste nonbait zauritutako anaiekiko erakutsitako arretan. Eskuzabal eman zuten erdian ereberen gaitzetatik (2 Korintoarrei 8:2). Baina batez ere, Agape maitasuna ikusten dugu Kristorengan gurutzean, bere etsaien alde ematen. Ezin da imajinatu ezer maitagarriagorik. Jesusek dioenean: «Ez du inor hau baino maitasun handiagorik, bere bizia bere lagunengatik ematen duela», agape hitza erabili zuen. (Joan 15:13)

Philia maitasuna Biblian

Zer da maitasun hitz grekoaz? Φιλία adiskidetasunaren maitasuna da, askotan anai-maitasuna deitua. Bere kontrakoa fobia deitzen da. Zerbait hidrofiloa urarekin nahasten den edo erakartzen duen zerbait da, eta hidrofoboa, berriz, ura uxatzen edo ez nahasten ez den zerbait da. Beraz, gizakiekin: pertsona jakin batzuekin nahasten eta erakartzen gaituzte, eta haiekin lagun azkar bihurtzen gara. Hau ez da ahaidetasunetik edo harreman luzetik datorren maitasuna. Hau da borondatez jokatzen den maitasun mota; ez duzu zure familia aukeratzen, baina zure lagunak aukeratzen dituzu.

Lewisek dio gehienetan interes edo ikuspuntu edo jarduera partekatu batek adiskidetasunaren hazkundea bultzatzen duela. Maitaleak, Eros n, aurrez aurre, elkarren artean bilduta, lagunak elkarren ondoan, hirugarren gauza berean bilduta —Jainkoaren hitza, politika, artea, kirola—. Jakina, lagunek ere badute elkarrekiko interesa, baina, gizonen artean behintzat, hori partekatutako gauzaren bigarren mailakoa izaten da.

Erromatarrek 12:10ean, Paulokbata besteari dedikazioa izatera bultzatzen gaitu (literalki, bata bestearen ‘familia-zaleak’ izan, storge erabiliz) anaitasunezko Philia . Santiagok (4:4an) dio munduaren adiskide ( philos ) izango denak bere burua Jainkoaren etsai egiten duela. Atal honetarako burura etorri zitzaidan lagun maitasun indartsuaren lehen adibidea David eta Johnathanena izan zen. 1 Samuel 18:1 dio haien arima "elkarrekin elkartuta" zegoela. Joan 15:13 bertso horretan, Jesusek dio agape handiagoak ez duela hau baino, gizon batek bere lagunak ematen duela bere bizitza. Agape Philia n ere agertzen da. Au da ohore handia Jesusek adiskidetasunari egiten diona; bertan maitasun motarik handienaren gai gara, norberaren sakrifizioan erakutsia. Hauxe da Jesusek egin zuena. Bere ikasleei (eta gaur ere beregan sinesten duten guztiei) esan zien: "Ez zaituztet zerbitzari deitzen... baina adiskide deitu zaituztet" (Joan 15:15). Jesusek bere hitzak bizi izan zituen lehenago gurutzean hil zenean guregatik, bere lagunengatik.

Ondorioa

Noski, maitasun guztiak odoletan sartzen dira. elkarren artean eta nolabait gainjartzen dira. Batzuk aldi berean egon daitezke harreman jakin batzuetan. Maitasun harreman guztietan Agape beharrezkoa dela esango nuke neurri batean. Eros , Storge eta Philia , benetako maitasunak izateko, Agape behar dute. Definizio zentzu hertsian, lauetako bakoitza zer egiten duen isola dezakegubereiztea eta bere esentziara iristea. Baina praktikan, uste dut lauetatik bi gutxienez uneoro presente egongo direla, edo egon beharko luketela.

Zure bizitzan egiten duzun guztian, egunero igaro ahala, biziko zara. , behatuz edo lau maitasun horietako bat gutxienez jasoz. Bizitzaren zati saihesgaitzak eta Jainkoaren bedeinkapenak dira. Are garrantzitsuagoa dena, bere jainkozko izaeraren isla dira. Jainkoa bera, azken finean, maitasuna da (1 Joan 4:8). Izan gaitezen Jainkoaren imitatzaile (Efesioarrei 5:1) eta maita gaitezen gure inguruko guztiak, haren adibide handiari jarraituz.