តារាងមាតិកា
នៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត មានស្ទ្រីម ឬសាខាជាច្រើននៃជំនឿ ដោយផ្អែកលើការបកស្រាយ និង/ឬការសង្កត់ធ្ងន់លើវគ្គបទគម្ពីរមួយចំនួន។
ស្ទ្រីមពីរនៃភាពខុសគ្នាខាងទ្រឹស្ដីនេះគឺចលនាបុណ្យជ្រមុជទឹក និងថ្ងៃបុណ្យទី៥០ ដែលត្រូវបានកំណត់ថាជាបាទីស្ទ និងថ្ងៃបុណ្យទី៥០។ នៅក្នុងចលនាទាំងនេះមានភាពខុសប្លែកគ្នានៃកម្រិតនៃ dogmatism និងសប្បុរសធម៌ទាក់ទងនឹងមុខតំណែងខាងគោលលទ្ធិ ភាពស្រដៀងគ្នាមួយចំនួន ក៏ដូចជាក្រុមព្រំដែនដែលនឹងត្រូវបានចាត់ទុកថានៅក្រៅវិសាលភាពនៃសាសនាគ្រិស្តអូស្សូដក់។
សម្រាប់ជំនួយក្នុងការយល់ដឹងនេះ សូមមើលដ្យាក្រាមខាងក្រោម ដោយមាននិកាយ Pentecostal នៅខាងឆ្វេង និងនិកាយបាទីស្ទនៅខាងស្តាំ។ បញ្ជីនេះមិនពេញលេញដោយមធ្យោបាយណាមួយទេ ហើយរួមបញ្ចូលតែនិកាយធំបំផុតនៃសាខានីមួយៗប៉ុណ្ណោះ។ (សូមចំណាំថា ឆ្វេង ឬស្តាំ មិនមានបំណងដើម្បីសន្និដ្ឋានអំពីភក្តីភាពនយោបាយ)។
| United Pentecostal Church | វិហារបេតអែល | វិហារសាវក | ព្រះវិហាររបស់ព្រះ | Foursquare Gospel | Assemblies of God | Calvary/Vineyard/Hillsong | Evangelical Free Church of America | Converge | North American Baptist | Southern Baptist | Free Will Baptist | Fundamental/Independent Baptist |
តើបាទីស្ទជាអ្វី? ពួកគេរក្សាថាការសង្គ្រោះគឺដោយព្រះគុណតែមួយគត់តាមរយៈសេចក្ដីជំនឿតែមួយគត់ដែលបានមកដោយនិកាយ Pentecostal និង Baptist ដែលសំខាន់ជាងនៅក្នុងវិសាលគមនៅតែអាចចាត់ទុកថាជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ មានន័យថាពួកគេទាំងអស់គ្នាអាចយល់ស្របលើគោលលទ្ធិរបស់គ្រិស្តបរិស័ទសំខាន់ៗ។ ទោះជាយ៉ាងណា មានភាពខុសគ្នាខ្លះជាលទ្ធផលនៃរបៀបដែលព្រះគម្ពីរត្រូវបានបកស្រាយ។ ភាពខុសគ្នាទាំងនេះអាចត្រូវបានគេយកទៅកម្រិតខ្លាំង ហើយផ្លាស់ទីចលនានីមួយៗឱ្យកាន់តែឆ្ងាយនៅលើវិសាលគមនៃភាគីទាំងសងខាង អាស្រ័យទៅលើថាតើការយល់ឃើញនីមួយៗអាចមានកម្រិតណា។ នេះគឺជាគោលលទ្ធិជាក់លាក់ចំនួនបួនខាងក្រោម ដែលអាចត្រូវបានយកទៅកម្រិត និងការអនុវត្តដ៏ខ្លាំង
ដង្វាយធួន
ទាំងបាទីស្ទ និងថ្ងៃបុណ្យទី៥០ យល់ស្របថា ព្រះគ្រីស្ទបានសុគតជំនួសកន្លែងរបស់យើង ធ្វើដង្វាយធួនសម្រាប់អំពើបាបរបស់យើង។ វាស្ថិតនៅក្នុងការអនុវត្តដង្វាយធួន ដែលភាគីនីមួយៗមានភាពខុសគ្នា។ បាទីស្ទជឿថា ដង្វាយធួននេះព្យាបាលចិត្តរបស់យើង បើកផ្លូវសម្រាប់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គង់នៅក្នុងយើង ហើយចាប់ផ្តើមដំណើរការនៃការញែកជាបរិសុទ្ធឆ្ពោះទៅរកភាពបរិសុទ្ធ បានបញ្ចប់ទាំងស្រុងដោយសិរីរុងរឿង។ Pentecostals ជឿថា នៅក្នុងដង្វាយធួន មិនត្រឹមតែធ្វើឱ្យចិត្តរបស់យើងបានជាសះស្បើយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជំងឺផ្លូវកាយរបស់យើងក៏អាចជាសះស្បើយផងដែរ ហើយការរាប់ជាបរិសុទ្ធត្រូវបានបង្ហាញដោយការបង្ហាញខាងក្រៅ ដោយពួក Pentecostal មួយចំនួនជឿថា ដង្វាយធួនផ្តល់ឱ្យយើងនូវការធានាថា ការរាប់ជាបរិសុទ្ធពេញលេញអាចសម្រេចបាន។ នៅលើផ្នែកនៃសិរីល្អនេះ។
ជំងឺសួត
ឥឡូវនេះ វាគួរតែច្បាស់ពីភាពខុសគ្នានៃការសង្កត់ធ្ងន់ និងជំនឿរបស់ចលនានីមួយៗទាក់ទងនឹងកិច្ចការនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ទាំងពីរជឿព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធសកម្មនៅក្នុងក្រុមជំនុំ ហើយរស់នៅក្នុងអ្នកជឿម្នាក់ៗ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បាទីស្ទជឿថាការងារនេះគឺសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរខាងក្នុងនៃការរាប់ជាបរិសុទ្ធ និងសម្រាប់ការតស៊ូរបស់អ្នកជឿ ហើយ Pentecostals ជឿថាព្រះវិញ្ញាណបង្ហាញដោយខ្លួនវាតាមរយៈអ្នកជឿដែលបានសង្រ្គោះពិតប្រាកដ ដែលបង្ហាញពីអំណោយទានអព្ភូតហេតុនៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់ពួកគេ។
សន្តិសុខដ៏អស់កល្ប
ជាធម្មតា បាទីស្ទជឿថានៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានសង្រ្គោះយ៉ាងពិតប្រាកដ ពួកគេមិនអាច “មិនសង្រ្គោះ” ឬដើរចេញពីសេចក្តីជំនឿ ហើយថាភស្តុតាងនៃសេចក្តីសង្រ្គោះរបស់ពួកគេគឺជាការតស៊ូរបស់ពួកគេនៅក្នុងសេចក្តីជំនឿ។ Pentecostals ជាធម្មតានឹងជឿថាមនុស្សម្នាក់អាចបាត់បង់សេចក្ដីសង្រ្គោះរបស់ពួកគេ ពីព្រោះប្រសិនបើពួកគេ "បង្ហាញភស្តុតាង" និយាយភាសាដទៃនៅពេលតែមួយ ហើយបន្ទាប់មកក្លាយជាអ្នកក្បត់សាសនា នោះពួកគេប្រាកដជាបាត់បង់អ្វីដែលពួកគេធ្លាប់មាន។
Eschatology
Baptists និង Pentecostals ទាំងពីរប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលលទ្ធិនៃសិរីល្អដ៏អស់កល្បជានិច្ច និងការបំផ្លាញអស់កល្បជានិច្ច។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បាទីស្ទជឿថាអំណោយនៃស្ថានសួគ៌ ពោលគឺការព្យាបាលខាងរូបកាយ និងសន្តិសុខ និងសន្តិភាពពេញលេញ ត្រូវបានបម្រុងទុកសម្រាប់សិរីរុងរឿងនាពេលអនាគត ហើយមិនត្រូវបានធានានៅក្នុងបច្ចុប្បន្នកាលនោះទេ។ Pentecostals ជាច្រើនជឿថាមនុស្សម្នាក់អាចមានអំណោយទាននៃស្ថានសួគ៌នៅថ្ងៃនេះជាមួយនឹងចលនាដំណឹងល្អនៃវិបុលភាពឈានដល់កម្រិតខ្លាំងដែលនិយាយថាប្រសិនបើអ្នកជឿមិនមានអំណោយពីស្ថានសួគ៌ទេនោះពួកគេមិនត្រូវមានជំនឿគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីទទួលបានអ្វីដែលត្រូវបានធានានោះទេ។ ចំពោះពួកគេជាកូនរបស់ព្រះ (នេះត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាover-realized eschatology)។
ការប្រៀបធៀបរដ្ឋាភិបាលនៃសាសនាចក្រ
គោលការណ៍សាសនាចក្រ ឬវិធីដែលព្រះវិហារគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងអាចប្រែប្រួលក្នុងចលនានីមួយៗ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ តាមប្រវត្តិសាស្ត្រ បាទីស្ទបានគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងតាមរយៈទម្រង់ជារដ្ឋាភិបាលនៃក្រុមជំនុំ ហើយក្នុងចំណោមក្រុម Pentecostal អ្នកនឹងឃើញទម្រង់អភិបាលកិច្ចគ្រឹស្តសាសនា ឬការគ្រប់គ្រងបែបសាវកជាមួយនឹងសិទ្ធិអំណាចដ៏អស្ចារ្យដែលបានផ្តល់ឱ្យអ្នកដឹកនាំម្នាក់ ឬជាច្រើននៅក្នុងក្រុមជំនុំក្នុងតំបន់។
ភាពខុសគ្នានៃគ្រូគង្វាលបាទីស្ទ និងថ្ងៃបុណ្យទី៥០
គ្រូគង្វាលក្នុងចលនាទាំងពីរអាចប្រែប្រួលយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃរបៀបដែលពួកគេអនុវត្តតួនាទីជាអ្នកគង្វាលក្រោម។ នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃរបៀបអធិប្បាយរបស់ពួកគេ អ្នកនឹងឃើញការអធិប្បាយបែបបាទីស្ទធម្មតាដែលយកទម្រង់នៃការបង្រៀនពន្យល់ និងការអធិប្បាយថ្ងៃ Pentecostal ធម្មតាដោយប្រើវិធីសាស្រ្តប្រធានបទ។ ចលនាទាំងពីរអាចមានគ្រូដែលមានមន្តស្នេហ៍ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកអធិប្បាយថ្ងៃបុណ្យទី៥០ នឹងប្រើទ្រឹស្ដីថ្ងៃបុណ្យទី៥០ ក្នុងការអធិប្បាយរបស់ពួកគេ។
គ្រូគង្វាល និងអ្នកមានឥទ្ធិពលល្បីៗ
សូមមើលផងដែរ: ខគម្ពីរសំខាន់ៗចំនួន 25 អំពីការសិក្សាព្រះបន្ទូល (ពិបាក) គ្រូគង្វាលល្បីឈ្មោះ និងឥទ្ធិពលមួយចំនួននៅក្នុងបាទីស្ទ ចលនាគឺ: John Smythe, John Bunyan, Charles Spurgeon, Billy Graham, Martin Luther King, Jr., Rick Warren, John Piper, Albert Mohler, Don Carson និង J. D. Greear ។
គ្រូគង្វាល និងឥទ្ធិពលល្បីៗមួយចំនួននៅក្នុងចលនា Pentecostal គឺ៖ William J. Seymour, Aimee Semple McPherson, Oral Roberts, Chuck Smith, Jimmy Swaggert, John Wimber, Brian Houston,TD Jakes, Benny Hinn និង Bill Johnson ។
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
នៅក្នុងពិធីបុណ្យ Pentecostalism មានការផ្តោតជាសំខាន់លើការបង្ហាញខាងក្រៅនៃកិច្ចការរបស់ព្រះវិញ្ញាណ និងបទពិសោធន៍របស់គ្រីស្ទបរិស័ទ ខណៈពេលដែលនៅក្នុងជំនឿនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក មានការផ្តោតអារម្មណ៍កាន់តែច្រើនទៅលើ កិច្ចការខាងក្នុងនៃព្រះវិញ្ញាណ និងការផ្លាស់ប្តូរជាគ្រីស្ទាន។ ដោយសារតែនេះ អ្នកនឹងឃើញព្រះវិហារ Pentecostal មានការគោរពប្រណិប័តន៍ដ៏មានមន្តស្នេហ៍ និង "អារម្មណ៍" ហើយការថ្វាយបង្គំនៅក្នុងក្រុមជំនុំបាទីស្ទនឹងផ្តោតកាន់តែខ្លាំងលើការបង្រៀនព្រះបន្ទូលសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរខាងក្នុង និងការតស៊ូ។
ការបង្កើតឡើងវិញនូវកិច្ចការនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ជាទង្វើនៃការស្តាប់បង្គាប់ និងនៅក្នុងការបង្ហាញដែលថាមនុស្សម្នាក់បានទទួលយកព្រះគ្រីស្ទ មនុស្សម្នាក់អាចសម្រេចចិត្តទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកដោយការជ្រមុជជាឧទាហរណ៍នៃរ៉ូម 6:1-4 ហើយថាការបញ្ជាក់អំពីជំនឿបែបនេះត្រូវបានបង្ហាញដោយការអត់ធ្មត់ក្នុងជំនឿ។ តើថ្ងៃបុណ្យទី៥០ជាអ្វី? ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេនឹងឈានទៅមុខមួយជំហានទៀត ហើយនិយាយថា សេចក្តីជំនឿពិតប្រាកដអាចបញ្ជាក់បានតាមរយៈពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកទីពីរ ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកនៃព្រះវិញ្ញាណ ហើយភស្តុតាងនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកនេះត្រូវបានបង្ហាញដោយអំណោយទានអព្ភូតហេតុនៃព្រះវិញ្ញាណនៃការនិយាយភាសាដទៃ។ (glossolalia) ដូចដែលបានធ្វើនៅថ្ងៃបុណ្យទី៥០ នៅក្នុងកិច្ចការទី 2។ ភាពស្រដៀងគ្នារវាងពួកបាទីស្ទ និងថ្ងៃបុណ្យទី៥០
ដោយលើកលែងតែនិកាយក្រៅមួយចំនួននៅផ្នែកម្ខាងនៃ វិសាលគមនេះ Pentecostals និង Baptists ភាគច្រើនយល់ស្របលើការបង្រៀនគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់គ្រិស្តបរិស័ទជាច្រើន៖ ការសង្គ្រោះគឺនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទតែម្នាក់ឯង។ ព្រះមានជាព្រះត្រៃបិដកក្នុងព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ព្រះគម្ពីរគឺជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះដែលបានបំផុសគំនិត។ ព្រះគ្រីស្ទនឹងត្រឡប់មកប្រោសលោះសាសនាចក្ររបស់ទ្រង់វិញ។ ហើយមានស្ថានសួគ៌ និងឋាននរក។
ប្រភពដើមនៃនិកាយបាទីស្ទ និងថ្ងៃបុណ្យទី៥០
អ្នកអាចនិយាយបានថាសាខាទាំងពីរអាចទាមទារប្រភពដើមរបស់ពួកគេនៅក្នុងការចាប់ផ្តើមនៃសាសនាចក្រ។ ហើយមានប្រាកដណាស់ភស្តុតាងសម្រាប់នីមួយៗក្នុងក្រុមជំនុំដំបូងមួយចំនួន ជំនឿបាទីស្ទក្នុងការចាប់ផ្ដើមសាសនាចក្រនៅក្រុងភីលីព (កិច្ចការ ១៦:២៥-៣១) និងព្រះវិហារដែលហាក់ដូចជាថ្ងៃបុណ្យទី៥០ គឺសាសនាចក្រនៅកូរិនថូស (កូរិនថូសទី១ ១៤)។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ យើងត្រូវពិនិត្យមើលចលនាថ្មីៗបន្ថែមទៀតនៃសាខានីមួយៗ ដើម្បីយល់កាន់តែច្បាស់អំពីកំណែទំនើបនៃអ្វីដែលយើងឃើញសព្វថ្ងៃនេះ ហើយសម្រាប់រឿងនេះ យើងត្រូវចាប់ផ្តើមបន្ទាប់ពីកំណែទម្រង់នៃទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1500។
ប្រភពដើមនៃបុណ្យជ្រមុជទឹក
ពួកបាទីស្ទសម័យទំនើបអាចតាមដានការចាប់ផ្តើមរបស់ពួកគេត្រឡប់ទៅសម័យដ៏ច្របូកច្របល់នៃការបៀតបៀនព្រះវិហារ និងសង្រ្គាមស៊ីវិលនៅសតវត្សទី 17 ប្រទេសអង់គ្លេស។ មានសម្ពាធយ៉ាងខ្លាំងក្នុងការអនុលោមតាមសាសនាចក្រនៃប្រទេសអង់គ្លេស ដែលអនុវត្តជំនឿស្រដៀងនឹងសាសនារ៉ូម៉ាំងកាតូលិក និងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ទារក (ត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជា paedobaptism)។
ការស្វែងរកសេរីភាពខាងសាសនាមានបុរសពីរនាក់ដែលមានឈ្មោះថា John Smythe និង Thomas Helwys ដែលបាននាំក្រុមជំនុំរបស់ពួកគេទៅកាន់ប្រទេសហូឡង់។ John Smythe គឺជាមនុស្សដំបូងដែលសរសេរអំពីការសន្និដ្ឋានរបស់ពួកជំនុំបាទីស្ទថា មានតែពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់អ្នកជឿប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានគាំទ្រដោយព្រះគម្ពីរ ហើយថាពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ទារកគឺមិនមែនទេ។
បន្ទាប់ពីការបៀតបៀនបានធូរស្រាល ហេលវីសបានត្រឡប់ទៅប្រទេសអង់គ្លេសវិញ ហើយនៅទីបំផុតបានបង្កើតសមាគមនៃព្រះវិហារទូទៅបាទីស្ទ (មានន័យថាពួកគេជឿថាដង្វាយធួនបានអនុវត្តជាទូទៅ ឬជាការធ្វើឱ្យមានសេចក្ដីសង្គ្រោះសម្រាប់អ្នកដែលជ្រើសរើសទទួលវា)។ ពួកគេបានតម្រង់ខ្លួនពួកគេឱ្យកាន់តែជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងការបង្រៀនរបស់ Jacobus Arminius ។
សមាគមមួយផ្សេងទៀតនៃក្រុមជំនុំបាទីស្ទបានកើតឡើងនៅពេលនេះ ដែលសន្មតថាប្រភពដើមរបស់ពួកគេចំពោះគ្រូគង្វាល John Spilsbury ។ ពួកគេគឺជាពួកបាទីស្ទពិសេស។ ពួកគេបានជឿលើដង្វាយធួនដែលមានកម្រិតជាង ឬជាការធ្វើឱ្យសេចក្ដីសង្គ្រោះកំណត់សម្រាប់អ្នកជ្រើសរើសទាំងអស់របស់ព្រះ។ ពួកគេបានតម្រឹមខ្លួនឯងជាមួយនឹងការបង្រៀនរបស់លោក John Calvin ។
សាខាទាំងពីរបានធ្វើដំណើរទៅកាន់អាណានិគមនៃពិភពលោកថ្មី ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បាទីស្ទពិសេស ឬអ្នកកែទម្រង់/ភូរីតាន កាន់តែមានប្រជាជនកាន់តែច្រើននៅពេលដែលចលនាកើនឡើង។ ពួកបាទីស្ទជនជាតិអាមេរិកដើមដំបូងបានទទួលអ្នកដើរតាមជាច្រើនពីក្រុមជំនុំចាស់ៗ ហើយបានរីកចម្រើនយ៉ាងខ្លាំងក្នុងអំឡុងពេលការរស់ឡើងវិញដ៏អស្ចារ្យលើកទីមួយ និងទីពីរ។ មនុស្សជាច្រើនមកពី Appalachia និងអាណានិគម/រដ្ឋភាគខាងត្បូងក៏បានក្លាយទៅជាបាទីស្ទក្នុងអំឡុងពេលនេះ ដែលនៅទីបំផុតបានបង្កើតសមាគមនៃព្រះវិហារដែលឥឡូវនេះហៅថា The Southern Baptist Convention ដែលជានិកាយតវ៉ាដ៏ធំបំផុតនៅអាមេរិក។
ប្រាកដណាស់ នេះជាប្រវត្តិសង្ខេប ហើយមិនអាចរាប់បញ្ចូលគ្រប់ស្ទ្រីមផ្សេងៗនៃបាទីស្ទដែលបានកើតឡើងដូចជា Converge (ឬ Baptist General Conference) ឬ North American Baptists។ ទ្រឹស្ដីបុណ្យជ្រមុជទឹកត្រូវបានទទួលយកដោយមនុស្សជាច្រើនមកពីពិភពលោកចាស់ រួមទាំងហូឡង់ ស្កុតឡេន ស៊ុយអែត ន័រវេស និងសូម្បីតែអាឡឺម៉ង់។ ហើយទីបំផុតទាសករដែលត្រូវបានដោះលែងជាច្រើននាក់បានទទួលយកជំនឿនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់អតីតម្ចាស់ទាសកររបស់ពួកគេ ហើយបានចាប់ផ្តើមបង្កើតក្រុមជំនុំបាទីស្ទខ្មៅ បន្ទាប់ពីពួកគេត្រូវបានដោះលែង ដែលគ្រូគង្វាលដ៏ល្បីល្បាញបំផុតនឹងមក។ចេញពីចលនានេះគឺលោកបណ្ឌិត Martin Luther King, Jr. ដែលជាគ្រូគង្វាលមកពីព្រះវិហារ American Baptist Association ។
សព្វថ្ងៃនេះ មានព្រះវិហារជាច្រើនដែលអនុវត្តទ្រឹស្ដីបុណ្យជ្រមុជទឹក ហើយក៏មិនមានឫសគល់ផ្ទាល់ក្នុងក្រុមជំនុំបាទីស្ទដែរ។ ក្នុងចំណោមពួកគេនឹងមានវិហារ Evangelical Free Church of America ព្រះវិហារព្រះគម្ពីរឯករាជ្យជាច្រើន ព្រះវិហារផ្សាយដំណឹងល្អដែលមិនមែនជានិកាយជាច្រើន និងសូម្បីតែនិកាយ Pentecostal/ព្រះវិហារមួយចំនួន។ ព្រះវិហារណាដែលអនុវត្តយ៉ាងតឹងរ៉ឹងនូវពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់អ្នកជឿ តាមដាននូវតំណពូជខាងទ្រឹស្ដីរបស់ពួកគេត្រឡប់ទៅ John Smyth នៃជនជាតិអង់គ្លេស Seperatist Baptists ដែលបានបរិហារ paedobaptism ថាមិនគាំទ្រដោយបទគម្ពីរ ហើយពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់អ្នកជឿគឺជាវិធីតែមួយគត់ដើម្បីអនុវត្តការបកស្រាយពិតនៃបទគម្ពីរ។
ប្រភពដើមនៃថ្ងៃបុណ្យទី៥០
ចលនា Pentecostal ទំនើបមិនចាស់ដូចពួកបាទីស្ទទេ ហើយអាចតាមដានប្រភពដើមរបស់ពួកគេរហូតដល់ចុងសតវត្សទី 19 និងដើមសតវត្សទី 20 របស់អាមេរិក ដែលចេញមក នៃការរស់ឡើងវិញនៃជំរុំភ្ញាក់រឭកដ៏អស្ចារ្យលើកទី 3 និងចលនាបរិសុទ្ធ ដែលរកឃើញឫសគល់របស់វានៅក្នុងវិធីសាស្រ្ត។
សូមមើលផងដែរ: 25 ខគម្ពីរ EPIC អំពីការស្រឡាញ់អ្នកដទៃ (ស្រឡាញ់គ្នាទៅវិញទៅមក) ក្នុងអំឡុងពេលភ្ញាក់ដឹងខ្លួនដ៏អស្ចារ្យលើកទី 3 ចលនាមួយបានកើតចេញពីសាសនាចក្រមេតូឌីសរបស់មនុស្សដែលស្វែងរកការរាប់ជាបរិសុទ្ធពេញលេញដើម្បីផ្លាស់ទីលើសពីការសង្គ្រោះតែម្តង។ បទពិសោធន៍។ ពួកគេជឿថា គ្រិស្តបរិស័ទអាច និងគួរសម្រេចបាននូវភាពបរិសុទ្ធដ៏ល្អឥតខ្ចោះនៅផ្នែកម្ខាងនៃស្ថានសួគ៌ ហើយថានេះមកពីកិច្ចការទីពីរ ឬពរជ័យទីពីរពីព្រះ។ Methodists, Nazarenes, Wesleyans,សម្ព័ន្ធគ្រិស្តសាសនិក និងអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនា និងព្រះវិហារកងទ័ពសង្គ្រោះទាំងអស់បានចេញពីចលនាបរិសុទ្ធ។
ចលនានៃភាពបរិសុទ្ធបានចាប់ផ្តើមកើតឡើងនៅក្នុង Appalachia និងតំបន់ភ្នំផ្សេងទៀតដែលបង្រៀនមនុស្សអំពីរបៀបដើម្បីទទួលបានភាពបរិសុទ្ធពេញលេញ។ វេននៃសតវត្សទី 1901 នៅ Bethel Bible College ក្នុងរដ្ឋ Kansas សិស្សស្រីម្នាក់ឈ្មោះ Agnes Ozman ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាមនុស្សដំបូងគេដែលនិយាយអំពីការទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ហើយនិយាយភាសាដទៃ ដែលផ្តល់ឱ្យនាងនូវអ្វីដែលនាងជឿ។ គឺជាភស្តុតាងនៃពរជ័យទីពីរនេះ។ ការអនុវត្តនេះត្រូវបានអនុម័តយ៉ាងឆាប់រហ័សទៅក្នុងចលនានៃការរស់ឡើងវិញដ៏បរិសុទ្ធដែលបានវាយលុកប្រទេស។
ក្នុងអំឡុងពេលកិច្ចប្រជុំមួយនៃការរស់ឡើងវិញទាំងនេះនៅលើផ្លូវ Bonnie Brae ក្នុងទីក្រុង Los Angeles, CA ហ្វូងមនុស្សត្រូវបានទាក់ទាញឱ្យទៅការផ្សព្វផ្សាយរបស់ William J. Seymour និង បទពិសោធន៍នៃមនុស្សដែលនិយាយភាសាដទៃ និងការត្រូវបាន « សម្លាប់ » ក្នុងព្រះវិញ្ញាណ ។ ការប្រជុំត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរភ្លាមៗទៅកាន់ផ្លូវ Azusa ដើម្បីផ្ទុកហ្វូងមនុស្ស ហើយនៅទីនេះត្រូវបានចាប់កំណើតជាចលនា Holiness Pentecostal ។
ក្នុងអំឡុងសតវត្សរ៍ទី 20 ចេញពីចលនាបរិសុទ្ធថ្ងៃបុណ្យទី៥០ បានមក ព្រះវិហារ Four Square Gospel, Church of God, Assemblies of God, United Pentecostal Church និងក្រោយមកទៀត Calvary Chapel, the Vineyard Church និង Hillsong ។ ចលនាថ្មីៗកាន់តែច្រើន ព្រះវិហារបេតអែល ដែលដើមដំបូងចាប់ផ្តើមជាក្រុមជំនុំនៃព្រះ ផ្តោតកាន់តែខ្លាំងលើអំណោយអព្ភូតហេតុនៃការព្យាបាល និងការព្យាករណ៍ជាភស្តុតាងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅក្នុងការធ្វើការតាមរយៈអ្នកជឿ ហើយជាភស្តុតាងនៃការសង្គ្រោះរបស់មនុស្សម្នាក់។ សាសនាចក្រនេះត្រូវបានមនុស្សជាច្រើនចាត់ទុកថាជាខ្សែបន្ទាត់ព្រំដែនដែលមិនសមហេតុផល ដោយផ្តោតលើអព្ភូតហេតុយ៉ាងខ្លាំង។
និកាយ Pentecostal មួយផ្សេងទៀត សាសនាចក្រ Apostolic បានកើតឡើងនៅដើមសតវត្សទី 20 Welsh Revival គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ណាស់ព្រោះអ្នកបង្កើតបានជឿលើពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់អ្នកជឿ។ . ព្រះវិហារនេះបានរីករាលដាលជាមួយនឹងអាណានិគមរបស់អង់គ្លេសនៃទ្វីបអាហ្រ្វិក ហើយព្រះវិហារសាវកដ៏ធំបំផុតត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា។
ការបណ្ដុះបណ្ដាលផ្សេងទៀតជាច្រើននៃ Pentecostalism ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាមិនសមហេតុសមផល ឬការក្បត់សាសនា គឺជាចលនា Oneness ដែលប្រកាន់យកការយល់ដឹងអំពីព្រះ Triune ថាយករបៀបជំនួសឱ្យការរួបរួមក្នុងបុគ្គលបីនាក់។ និងចលនាដំណឹងល្អនៃវិបុលភាព ដែលជាទម្រង់ជ្រុលនិយមនៃ Pentecostalism ជឿលើ eschatology ហួសប្រមាណ។
ទិដ្ឋភាពនៃអំណោយទានខាងវិញ្ញាណ
ទាំងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក និងប្រពៃណីបុណ្យ Pentecostal ជឿថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធប្រទានអំណោយដល់អ្នកជឿដោយសមត្ថភាពជាក់លាក់សម្រាប់ការបន្តនៃនគរទ្រង់ និងការស្ថាបនាសាសនាចក្ររបស់ទ្រង់ ( រ៉ូម ១២, កូរិនថូសទី១ ១២, អេភេសូរ ៤)។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងទំនៀមទំលាប់ទាំងពីរមានកម្រិតខុសៗគ្នានៃរបៀបដែលត្រូវបានអនុវត្ត។
ជាធម្មតា បាទីស្ទជឿលើវត្តមានដ៏មានអំណាចនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ហើយប្រកាន់ខ្ជាប់នូវលទ្ធភាពទាំងពីរ៖ 1) ទិដ្ឋភាព "បើកចំហ ប៉ុន្តែប្រុងប្រយ័ត្ន" កម្រិតមធ្យមនៃ អំណោយអព្ភូតហេតុ, ដែលជាកន្លែងដែលមានលទ្ធភាពនៃវត្តមាននៃអព្ភូតហេតុដោយផ្ទាល់ ការព្យាករណ៍ដែលមិនមែនជា Canon និងការនិយាយជាភាសាដទៃ ប៉ុន្តែថាទាំងនេះមិនមែនជាបទដ្ឋានសម្រាប់ជំនឿគ្រីស្ទាន ហើយមិនត្រូវការជាភស្តុតាងនៃវត្តមានរបស់ព្រះ ឬសេចក្ដីសង្រ្គោះនោះទេ។ ឬ 2) ការបញ្ចប់នៃអំណោយទានអព្ភូតហេតុ ដោយជឿថាអំណោយអព្ភូតហេតុនៃការនិយាយភាសា ទំនាយ និងការព្យាបាលដោយផ្ទាល់បានឈប់ត្រូវការនៅពេលដែលក្រុមជំនុំត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងពិភពលោក ហើយគម្ពីរព្រះគម្ពីរត្រូវបានបញ្ចប់ ឬត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា ចុងបញ្ចប់នៃយុគសម័យសាវក។
ឥឡូវនេះ វាច្បាស់ណាស់ថា Pentecostals ជឿលើប្រតិបត្តិការនៃអំណោយអព្ភូតហេតុ។ និកាយ និងសាសនាចក្រផ្សេងៗយកវាពីកម្រិតមធ្យមទៅកម្រិតខ្លាំង ប៉ុន្តែភាគច្រើនជឿថាវាត្រូវការជាភស្តុតាងនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះវិញ្ញាណនៃអ្នកជឿ ហើយដូច្នេះការបង្ហាញខាងក្រៅនៃព្រះវិញ្ញាណដែលគង់នៅក្នុង ហើយថាបុគ្គលនោះពិតជាបានសង្រ្គោះ។
ការនិយាយជាភាសា
ការនិយាយជាភាសា ឬ Glossolalia គឺជាការបង្ហាញអព្ភូតហេតុមួយនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដែលពួក Pentecostals ជឿលើភស្តុតាងនៃការសង្គ្រោះរបស់មនុស្សម្នាក់។ បទគម្ពីរចម្បងដែល Pentecostals ងាកទៅរកការគាំទ្រនេះគឺកិច្ចការ 2 ។ វគ្គផ្សេងទៀតនៃការគាំទ្រអាចជាម៉ាកុស 16:17, កិច្ចការ 10 និង 19, 1 Corinthians 12 – 14 និងសូម្បីតែវគ្គគម្ពីរសញ្ញាចាស់ដូចជា អេសាយ 28:11 និង Joel 2 : ២៨-២៩ ។
បាទីស្ទ ទោះជាអ្នកឈប់សម្រាក ឬដោយបើកចំហ ប៉ុន្តែមានការប្រុងប្រយ័ត្ន ជឿថាការនិយាយភាសាដទៃមិនចាំបាច់ទេដើម្បីបញ្ជាក់ពីការសង្គ្រោះរបស់មនុស្សម្នាក់។ ការបកស្រាយរបស់ពួកគេនាំឱ្យពួកគេជឿថាឧទាហរណ៍នៃបទគម្ពីរនៅក្នុងកិច្ចការ និង កូរិនថូសទី 1 គឺជាករណីលើកលែង និងមិនមែនជាច្បាប់ទេ ហើយថាវគ្គគម្ពីរសញ្ញាចាស់គឺជាការព្យាករណ៍ដែលបានបំពេញម្តងនៅក្នុងកិច្ចការ 2 ។ ម្យ៉ាងទៀត ពាក្យក្រិកដែលបានបកប្រែជាភាសាជាច្រើននៅក្នុងកិច្ចការ 2 គឺជាពាក្យ "glossa" ដែលមានន័យថា អណ្តាត ឬភាសា។ Pentecostals បកស្រាយថានេះជាពាក្យអធិប្បាយបែបអរូបី ជាភាសារបស់ទេវតា ឬស្ថានសួគ៌ ប៉ុន្តែពួកបាទីស្ទមិនឃើញមានការគាំទ្រពីគម្ពីរ ឬភស្តុតាងសម្រាប់រឿងនេះទេ។ បាទីស្ទមើលឃើញថាអំណោយនៃភាសាជាសញ្ញាមួយ និងជាភស្តុតាងសម្រាប់អ្នកមិនជឿ ដែលមានវត្តមានក្នុងសម័យសាវក (ការបង្កើតក្រុមជំនុំដោយពួកសាវក)។
នៅក្នុង កូរិនថូស ទី 1 14 ប៉ុលបានផ្តល់ការបង្រៀនយ៉ាងច្បាស់លាស់ដល់សាសនាចក្រកូរិនថូស ជាកន្លែងដែលទម្រង់ដំបូងនៃពិធីបុណ្យ Pentecostalism កំពុងត្រូវបានអនុវត្ត ដើម្បីបង្កើតច្បាប់ទាក់ទងនឹងការនិយាយភាសាផ្សេងៗនៅក្នុងក្រុមជំនុំ។ ក្រុមជំនុំ Pentecostal និងចលនាជាច្រើនដែលកាន់អំណាចនៃបទគម្ពីរបានធ្វើតាមវគ្គនេះយ៉ាងដិតដល់ ទោះជាយ៉ាងនេះក្ដី អ្នកខ្លះមិនបានធ្វើទេ។ ចេញពីវគ្គនេះ បាទីស្ទយល់ថា ប៉ុលមិនរំពឹងថាអ្នកជឿគ្រប់រូបនិយាយភាសាដទៃ ហើយសន្និដ្ឋានពីនេះ រួមជាមួយនឹងភស្តុតាងក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីផ្សេងទៀត ដែលថាការនិយាយភាសាដទៃមិនចាំបាច់ជាភស្តុតាងនៃសេចក្តីសង្គ្រោះរបស់មនុស្សម្នាក់នោះទេ។
មុខតំណែងគោលលទ្ធិរវាង Pentecostals និង Baptists
ដូចដែលបានបង្ហាញនៅដើមអត្ថបទនេះ
ភាពស្រដៀងគ្នារវាងពួកបាទីស្ទ និងថ្ងៃបុណ្យទី៥០
ដោយលើកលែងតែនិកាយក្រៅមួយចំនួននៅផ្នែកម្ខាងនៃ វិសាលគមនេះ Pentecostals និង Baptists ភាគច្រើនយល់ស្របលើការបង្រៀនគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់គ្រិស្តបរិស័ទជាច្រើន៖ ការសង្គ្រោះគឺនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទតែម្នាក់ឯង។ ព្រះមានជាព្រះត្រៃបិដកក្នុងព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ព្រះគម្ពីរគឺជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះដែលបានបំផុសគំនិត។ ព្រះគ្រីស្ទនឹងត្រឡប់មកប្រោសលោះសាសនាចក្ររបស់ទ្រង់វិញ។ ហើយមានស្ថានសួគ៌ និងឋាននរក។
ប្រភពដើមនៃនិកាយបាទីស្ទ និងថ្ងៃបុណ្យទី៥០
អ្នកអាចនិយាយបានថាសាខាទាំងពីរអាចទាមទារប្រភពដើមរបស់ពួកគេនៅក្នុងការចាប់ផ្តើមនៃសាសនាចក្រ។ ហើយមានប្រាកដណាស់ភស្តុតាងសម្រាប់នីមួយៗក្នុងក្រុមជំនុំដំបូងមួយចំនួន ជំនឿបាទីស្ទក្នុងការចាប់ផ្ដើមសាសនាចក្រនៅក្រុងភីលីព (កិច្ចការ ១៦:២៥-៣១) និងព្រះវិហារដែលហាក់ដូចជាថ្ងៃបុណ្យទី៥០ គឺសាសនាចក្រនៅកូរិនថូស (កូរិនថូសទី១ ១៤)។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ យើងត្រូវពិនិត្យមើលចលនាថ្មីៗបន្ថែមទៀតនៃសាខានីមួយៗ ដើម្បីយល់កាន់តែច្បាស់អំពីកំណែទំនើបនៃអ្វីដែលយើងឃើញសព្វថ្ងៃនេះ ហើយសម្រាប់រឿងនេះ យើងត្រូវចាប់ផ្តើមបន្ទាប់ពីកំណែទម្រង់នៃទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1500។
ប្រភពដើមនៃបុណ្យជ្រមុជទឹក
ពួកបាទីស្ទសម័យទំនើបអាចតាមដានការចាប់ផ្តើមរបស់ពួកគេត្រឡប់ទៅសម័យដ៏ច្របូកច្របល់នៃការបៀតបៀនព្រះវិហារ និងសង្រ្គាមស៊ីវិលនៅសតវត្សទី 17 ប្រទេសអង់គ្លេស។ មានសម្ពាធយ៉ាងខ្លាំងក្នុងការអនុលោមតាមសាសនាចក្រនៃប្រទេសអង់គ្លេស ដែលអនុវត្តជំនឿស្រដៀងនឹងសាសនារ៉ូម៉ាំងកាតូលិក និងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ទារក (ត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជា paedobaptism)។
ការស្វែងរកសេរីភាពខាងសាសនាមានបុរសពីរនាក់ដែលមានឈ្មោះថា John Smythe និង Thomas Helwys ដែលបាននាំក្រុមជំនុំរបស់ពួកគេទៅកាន់ប្រទេសហូឡង់។ John Smythe គឺជាមនុស្សដំបូងដែលសរសេរអំពីការសន្និដ្ឋានរបស់ពួកជំនុំបាទីស្ទថា មានតែពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់អ្នកជឿប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានគាំទ្រដោយព្រះគម្ពីរ ហើយថាពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ទារកគឺមិនមែនទេ។
បន្ទាប់ពីការបៀតបៀនបានធូរស្រាល ហេលវីសបានត្រឡប់ទៅប្រទេសអង់គ្លេសវិញ ហើយនៅទីបំផុតបានបង្កើតសមាគមនៃព្រះវិហារទូទៅបាទីស្ទ (មានន័យថាពួកគេជឿថាដង្វាយធួនបានអនុវត្តជាទូទៅ ឬជាការធ្វើឱ្យមានសេចក្ដីសង្គ្រោះសម្រាប់អ្នកដែលជ្រើសរើសទទួលវា)។ ពួកគេបានតម្រង់ខ្លួនពួកគេឱ្យកាន់តែជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងការបង្រៀនរបស់ Jacobus Arminius ។
សមាគមមួយផ្សេងទៀតនៃក្រុមជំនុំបាទីស្ទបានកើតឡើងនៅពេលនេះ ដែលសន្មតថាប្រភពដើមរបស់ពួកគេចំពោះគ្រូគង្វាល John Spilsbury ។ ពួកគេគឺជាពួកបាទីស្ទពិសេស។ ពួកគេបានជឿលើដង្វាយធួនដែលមានកម្រិតជាង ឬជាការធ្វើឱ្យសេចក្ដីសង្គ្រោះកំណត់សម្រាប់អ្នកជ្រើសរើសទាំងអស់របស់ព្រះ។ ពួកគេបានតម្រឹមខ្លួនឯងជាមួយនឹងការបង្រៀនរបស់លោក John Calvin ។
សាខាទាំងពីរបានធ្វើដំណើរទៅកាន់អាណានិគមនៃពិភពលោកថ្មី ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បាទីស្ទពិសេស ឬអ្នកកែទម្រង់/ភូរីតាន កាន់តែមានប្រជាជនកាន់តែច្រើននៅពេលដែលចលនាកើនឡើង។ ពួកបាទីស្ទជនជាតិអាមេរិកដើមដំបូងបានទទួលអ្នកដើរតាមជាច្រើនពីក្រុមជំនុំចាស់ៗ ហើយបានរីកចម្រើនយ៉ាងខ្លាំងក្នុងអំឡុងពេលការរស់ឡើងវិញដ៏អស្ចារ្យលើកទីមួយ និងទីពីរ។ មនុស្សជាច្រើនមកពី Appalachia និងអាណានិគម/រដ្ឋភាគខាងត្បូងក៏បានក្លាយទៅជាបាទីស្ទក្នុងអំឡុងពេលនេះ ដែលនៅទីបំផុតបានបង្កើតសមាគមនៃព្រះវិហារដែលឥឡូវនេះហៅថា The Southern Baptist Convention ដែលជានិកាយតវ៉ាដ៏ធំបំផុតនៅអាមេរិក។
ប្រាកដណាស់ នេះជាប្រវត្តិសង្ខេប ហើយមិនអាចរាប់បញ្ចូលគ្រប់ស្ទ្រីមផ្សេងៗនៃបាទីស្ទដែលបានកើតឡើងដូចជា Converge (ឬ Baptist General Conference) ឬ North American Baptists។ ទ្រឹស្ដីបុណ្យជ្រមុជទឹកត្រូវបានទទួលយកដោយមនុស្សជាច្រើនមកពីពិភពលោកចាស់ រួមទាំងហូឡង់ ស្កុតឡេន ស៊ុយអែត ន័រវេស និងសូម្បីតែអាឡឺម៉ង់។ ហើយទីបំផុតទាសករដែលត្រូវបានដោះលែងជាច្រើននាក់បានទទួលយកជំនឿនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់អតីតម្ចាស់ទាសកររបស់ពួកគេ ហើយបានចាប់ផ្តើមបង្កើតក្រុមជំនុំបាទីស្ទខ្មៅ បន្ទាប់ពីពួកគេត្រូវបានដោះលែង ដែលគ្រូគង្វាលដ៏ល្បីល្បាញបំផុតនឹងមក។ចេញពីចលនានេះគឺលោកបណ្ឌិត Martin Luther King, Jr. ដែលជាគ្រូគង្វាលមកពីព្រះវិហារ American Baptist Association ។
សព្វថ្ងៃនេះ មានព្រះវិហារជាច្រើនដែលអនុវត្តទ្រឹស្ដីបុណ្យជ្រមុជទឹក ហើយក៏មិនមានឫសគល់ផ្ទាល់ក្នុងក្រុមជំនុំបាទីស្ទដែរ។ ក្នុងចំណោមពួកគេនឹងមានវិហារ Evangelical Free Church of America ព្រះវិហារព្រះគម្ពីរឯករាជ្យជាច្រើន ព្រះវិហារផ្សាយដំណឹងល្អដែលមិនមែនជានិកាយជាច្រើន និងសូម្បីតែនិកាយ Pentecostal/ព្រះវិហារមួយចំនួន។ ព្រះវិហារណាដែលអនុវត្តយ៉ាងតឹងរ៉ឹងនូវពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់អ្នកជឿ តាមដាននូវតំណពូជខាងទ្រឹស្ដីរបស់ពួកគេត្រឡប់ទៅ John Smyth នៃជនជាតិអង់គ្លេស Seperatist Baptists ដែលបានបរិហារ paedobaptism ថាមិនគាំទ្រដោយបទគម្ពីរ ហើយពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់អ្នកជឿគឺជាវិធីតែមួយគត់ដើម្បីអនុវត្តការបកស្រាយពិតនៃបទគម្ពីរ។
ប្រភពដើមនៃថ្ងៃបុណ្យទី៥០
ចលនា Pentecostal ទំនើបមិនចាស់ដូចពួកបាទីស្ទទេ ហើយអាចតាមដានប្រភពដើមរបស់ពួកគេរហូតដល់ចុងសតវត្សទី 19 និងដើមសតវត្សទី 20 របស់អាមេរិក ដែលចេញមក នៃការរស់ឡើងវិញនៃជំរុំភ្ញាក់រឭកដ៏អស្ចារ្យលើកទី 3 និងចលនាបរិសុទ្ធ ដែលរកឃើញឫសគល់របស់វានៅក្នុងវិធីសាស្រ្ត។
សូមមើលផងដែរ: 25 ខគម្ពីរ EPIC អំពីការស្រឡាញ់អ្នកដទៃ (ស្រឡាញ់គ្នាទៅវិញទៅមក)ក្នុងអំឡុងពេលភ្ញាក់ដឹងខ្លួនដ៏អស្ចារ្យលើកទី 3 ចលនាមួយបានកើតចេញពីសាសនាចក្រមេតូឌីសរបស់មនុស្សដែលស្វែងរកការរាប់ជាបរិសុទ្ធពេញលេញដើម្បីផ្លាស់ទីលើសពីការសង្គ្រោះតែម្តង។ បទពិសោធន៍។ ពួកគេជឿថា គ្រិស្តបរិស័ទអាច និងគួរសម្រេចបាននូវភាពបរិសុទ្ធដ៏ល្អឥតខ្ចោះនៅផ្នែកម្ខាងនៃស្ថានសួគ៌ ហើយថានេះមកពីកិច្ចការទីពីរ ឬពរជ័យទីពីរពីព្រះ។ Methodists, Nazarenes, Wesleyans,សម្ព័ន្ធគ្រិស្តសាសនិក និងអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនា និងព្រះវិហារកងទ័ពសង្គ្រោះទាំងអស់បានចេញពីចលនាបរិសុទ្ធ។
ចលនានៃភាពបរិសុទ្ធបានចាប់ផ្តើមកើតឡើងនៅក្នុង Appalachia និងតំបន់ភ្នំផ្សេងទៀតដែលបង្រៀនមនុស្សអំពីរបៀបដើម្បីទទួលបានភាពបរិសុទ្ធពេញលេញ។ វេននៃសតវត្សទី 1901 នៅ Bethel Bible College ក្នុងរដ្ឋ Kansas សិស្សស្រីម្នាក់ឈ្មោះ Agnes Ozman ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាមនុស្សដំបូងគេដែលនិយាយអំពីការទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ហើយនិយាយភាសាដទៃ ដែលផ្តល់ឱ្យនាងនូវអ្វីដែលនាងជឿ។ គឺជាភស្តុតាងនៃពរជ័យទីពីរនេះ។ ការអនុវត្តនេះត្រូវបានអនុម័តយ៉ាងឆាប់រហ័សទៅក្នុងចលនានៃការរស់ឡើងវិញដ៏បរិសុទ្ធដែលបានវាយលុកប្រទេស។
ក្នុងអំឡុងពេលកិច្ចប្រជុំមួយនៃការរស់ឡើងវិញទាំងនេះនៅលើផ្លូវ Bonnie Brae ក្នុងទីក្រុង Los Angeles, CA ហ្វូងមនុស្សត្រូវបានទាក់ទាញឱ្យទៅការផ្សព្វផ្សាយរបស់ William J. Seymour និង បទពិសោធន៍នៃមនុស្សដែលនិយាយភាសាដទៃ និងការត្រូវបាន « សម្លាប់ » ក្នុងព្រះវិញ្ញាណ ។ ការប្រជុំត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរភ្លាមៗទៅកាន់ផ្លូវ Azusa ដើម្បីផ្ទុកហ្វូងមនុស្ស ហើយនៅទីនេះត្រូវបានចាប់កំណើតជាចលនា Holiness Pentecostal ។
ក្នុងអំឡុងសតវត្សរ៍ទី 20 ចេញពីចលនាបរិសុទ្ធថ្ងៃបុណ្យទី៥០ បានមក ព្រះវិហារ Four Square Gospel, Church of God, Assemblies of God, United Pentecostal Church និងក្រោយមកទៀត Calvary Chapel, the Vineyard Church និង Hillsong ។ ចលនាថ្មីៗកាន់តែច្រើន ព្រះវិហារបេតអែល ដែលដើមដំបូងចាប់ផ្តើមជាក្រុមជំនុំនៃព្រះ ផ្តោតកាន់តែខ្លាំងលើអំណោយអព្ភូតហេតុនៃការព្យាបាល និងការព្យាករណ៍ជាភស្តុតាងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅក្នុងការធ្វើការតាមរយៈអ្នកជឿ ហើយជាភស្តុតាងនៃការសង្គ្រោះរបស់មនុស្សម្នាក់។ សាសនាចក្រនេះត្រូវបានមនុស្សជាច្រើនចាត់ទុកថាជាខ្សែបន្ទាត់ព្រំដែនដែលមិនសមហេតុផល ដោយផ្តោតលើអព្ភូតហេតុយ៉ាងខ្លាំង។
និកាយ Pentecostal មួយផ្សេងទៀត សាសនាចក្រ Apostolic បានកើតឡើងនៅដើមសតវត្សទី 20 Welsh Revival គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ណាស់ព្រោះអ្នកបង្កើតបានជឿលើពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់អ្នកជឿ។ . ព្រះវិហារនេះបានរីករាលដាលជាមួយនឹងអាណានិគមរបស់អង់គ្លេសនៃទ្វីបអាហ្រ្វិក ហើយព្រះវិហារសាវកដ៏ធំបំផុតត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា។
ការបណ្ដុះបណ្ដាលផ្សេងទៀតជាច្រើននៃ Pentecostalism ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាមិនសមហេតុសមផល ឬការក្បត់សាសនា គឺជាចលនា Oneness ដែលប្រកាន់យកការយល់ដឹងអំពីព្រះ Triune ថាយករបៀបជំនួសឱ្យការរួបរួមក្នុងបុគ្គលបីនាក់។ និងចលនាដំណឹងល្អនៃវិបុលភាព ដែលជាទម្រង់ជ្រុលនិយមនៃ Pentecostalism ជឿលើ eschatology ហួសប្រមាណ។
ទិដ្ឋភាពនៃអំណោយទានខាងវិញ្ញាណ
ទាំងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក និងប្រពៃណីបុណ្យ Pentecostal ជឿថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធប្រទានអំណោយដល់អ្នកជឿដោយសមត្ថភាពជាក់លាក់សម្រាប់ការបន្តនៃនគរទ្រង់ និងការស្ថាបនាសាសនាចក្ររបស់ទ្រង់ ( រ៉ូម ១២, កូរិនថូសទី១ ១២, អេភេសូរ ៤)។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងទំនៀមទំលាប់ទាំងពីរមានកម្រិតខុសៗគ្នានៃរបៀបដែលត្រូវបានអនុវត្ត។
ជាធម្មតា បាទីស្ទជឿលើវត្តមានដ៏មានអំណាចនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ហើយប្រកាន់ខ្ជាប់នូវលទ្ធភាពទាំងពីរ៖ 1) ទិដ្ឋភាព "បើកចំហ ប៉ុន្តែប្រុងប្រយ័ត្ន" កម្រិតមធ្យមនៃ អំណោយអព្ភូតហេតុ, ដែលជាកន្លែងដែលមានលទ្ធភាពនៃវត្តមាននៃអព្ភូតហេតុដោយផ្ទាល់ ការព្យាករណ៍ដែលមិនមែនជា Canon និងការនិយាយជាភាសាដទៃ ប៉ុន្តែថាទាំងនេះមិនមែនជាបទដ្ឋានសម្រាប់ជំនឿគ្រីស្ទាន ហើយមិនត្រូវការជាភស្តុតាងនៃវត្តមានរបស់ព្រះ ឬសេចក្ដីសង្រ្គោះនោះទេ។ ឬ 2) ការបញ្ចប់នៃអំណោយទានអព្ភូតហេតុ ដោយជឿថាអំណោយអព្ភូតហេតុនៃការនិយាយភាសា ទំនាយ និងការព្យាបាលដោយផ្ទាល់បានឈប់ត្រូវការនៅពេលដែលក្រុមជំនុំត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងពិភពលោក ហើយគម្ពីរព្រះគម្ពីរត្រូវបានបញ្ចប់ ឬត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា ចុងបញ្ចប់នៃយុគសម័យសាវក។
ឥឡូវនេះ វាច្បាស់ណាស់ថា Pentecostals ជឿលើប្រតិបត្តិការនៃអំណោយអព្ភូតហេតុ។ និកាយ និងសាសនាចក្រផ្សេងៗយកវាពីកម្រិតមធ្យមទៅកម្រិតខ្លាំង ប៉ុន្តែភាគច្រើនជឿថាវាត្រូវការជាភស្តុតាងនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះវិញ្ញាណនៃអ្នកជឿ ហើយដូច្នេះការបង្ហាញខាងក្រៅនៃព្រះវិញ្ញាណដែលគង់នៅក្នុង ហើយថាបុគ្គលនោះពិតជាបានសង្រ្គោះ។
ការនិយាយជាភាសា
ការនិយាយជាភាសា ឬ Glossolalia គឺជាការបង្ហាញអព្ភូតហេតុមួយនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដែលពួក Pentecostals ជឿលើភស្តុតាងនៃការសង្គ្រោះរបស់មនុស្សម្នាក់។ បទគម្ពីរចម្បងដែល Pentecostals ងាកទៅរកការគាំទ្រនេះគឺកិច្ចការ 2 ។ វគ្គផ្សេងទៀតនៃការគាំទ្រអាចជាម៉ាកុស 16:17, កិច្ចការ 10 និង 19, 1 Corinthians 12 – 14 និងសូម្បីតែវគ្គគម្ពីរសញ្ញាចាស់ដូចជា អេសាយ 28:11 និង Joel 2 : ២៨-២៩ ។
បាទីស្ទ ទោះជាអ្នកឈប់សម្រាក ឬដោយបើកចំហ ប៉ុន្តែមានការប្រុងប្រយ័ត្ន ជឿថាការនិយាយភាសាដទៃមិនចាំបាច់ទេដើម្បីបញ្ជាក់ពីការសង្គ្រោះរបស់មនុស្សម្នាក់។ ការបកស្រាយរបស់ពួកគេនាំឱ្យពួកគេជឿថាឧទាហរណ៍នៃបទគម្ពីរនៅក្នុងកិច្ចការ និង កូរិនថូសទី 1 គឺជាករណីលើកលែង និងមិនមែនជាច្បាប់ទេ ហើយថាវគ្គគម្ពីរសញ្ញាចាស់គឺជាការព្យាករណ៍ដែលបានបំពេញម្តងនៅក្នុងកិច្ចការ 2 ។ ម្យ៉ាងទៀត ពាក្យក្រិកដែលបានបកប្រែជាភាសាជាច្រើននៅក្នុងកិច្ចការ 2 គឺជាពាក្យ "glossa" ដែលមានន័យថា អណ្តាត ឬភាសា។ Pentecostals បកស្រាយថានេះជាពាក្យអធិប្បាយបែបអរូបី ជាភាសារបស់ទេវតា ឬស្ថានសួគ៌ ប៉ុន្តែពួកបាទីស្ទមិនឃើញមានការគាំទ្រពីគម្ពីរ ឬភស្តុតាងសម្រាប់រឿងនេះទេ។ បាទីស្ទមើលឃើញថាអំណោយនៃភាសាជាសញ្ញាមួយ និងជាភស្តុតាងសម្រាប់អ្នកមិនជឿ ដែលមានវត្តមានក្នុងសម័យសាវក (ការបង្កើតក្រុមជំនុំដោយពួកសាវក)។
នៅក្នុង កូរិនថូស ទី 1 14 ប៉ុលបានផ្តល់ការបង្រៀនយ៉ាងច្បាស់លាស់ដល់សាសនាចក្រកូរិនថូស ជាកន្លែងដែលទម្រង់ដំបូងនៃពិធីបុណ្យ Pentecostalism កំពុងត្រូវបានអនុវត្ត ដើម្បីបង្កើតច្បាប់ទាក់ទងនឹងការនិយាយភាសាផ្សេងៗនៅក្នុងក្រុមជំនុំ។ ក្រុមជំនុំ Pentecostal និងចលនាជាច្រើនដែលកាន់អំណាចនៃបទគម្ពីរបានធ្វើតាមវគ្គនេះយ៉ាងដិតដល់ ទោះជាយ៉ាងនេះក្ដី អ្នកខ្លះមិនបានធ្វើទេ។ ចេញពីវគ្គនេះ បាទីស្ទយល់ថា ប៉ុលមិនរំពឹងថាអ្នកជឿគ្រប់រូបនិយាយភាសាដទៃ ហើយសន្និដ្ឋានពីនេះ រួមជាមួយនឹងភស្តុតាងក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីផ្សេងទៀត ដែលថាការនិយាយភាសាដទៃមិនចាំបាច់ជាភស្តុតាងនៃសេចក្តីសង្គ្រោះរបស់មនុស្សម្នាក់នោះទេ។
មុខតំណែងគោលលទ្ធិរវាង Pentecostals និង Baptists
ដូចដែលបានបង្ហាញនៅដើមអត្ថបទនេះ
