Tín ngưỡng Ngũ Tuần Vs Baptist: (9 điểm khác biệt sử thi cần biết)

Trong Cơ đốc giáo, có một số luồng hoặc nhánh của đức tin dựa trên việc giải thích và/hoặc nhấn mạnh một số đoạn Kinh thánh.

Hai trong số các luồng khác biệt về thần học này là phong trào rửa tội và lễ ngũ tuần, còn được gọi là lễ rửa tội và lễ ngũ tuần. Trong các phong trào này có các mức độ khác nhau của chủ nghĩa giáo điều và lòng bác ái liên quan đến các quan điểm giáo lý, một số điểm tương đồng, cũng như các nhóm bên lề có thể được coi là nằm ngoài phạm vi của Cơ đốc giáo chính thống.

Để được trợ giúp hiểu điều này, hãy tham khảo sơ đồ bên dưới, với các giáo phái Ngũ Tuần ở bên trái và các giáo phái Baptist ở bên phải. Danh sách này không đầy đủ theo bất kỳ phương tiện nào và chỉ bao gồm các mệnh giá lớn nhất của mỗi chi nhánh. (xin lưu ý rằng Trái hoặc Phải không nhằm mục đích suy ra lòng trung thành chính trị).

Người rửa tội là gì?

Người rửa tội, nói một cách đơn giản nhất, là người giữ lễ rửa tội của tín đồ. Họ chủ trương rằng sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển bởi đức tin duy nhất được mang lại bởiCác giáo phái Ngũ Tuần và Báp-tít tập trung hơn vào phổ vẫn có thể được coi là chính thống, nghĩa là tất cả họ đều có thể đồng ý về những điều cơ bản của giáo lý Cơ đốc.

Tuy nhiên, có một số khác biệt do cách giải thích Kinh thánh. Những khác biệt này có thể được coi là cực đoan và đưa mỗi chuyển động ra xa hơn trên quang phổ ở cả hai phía, tùy thuộc vào mức độ giáo điều của mỗi bên. Dưới đây là bốn học thuyết cụ thể dưới đây có thể được đưa đến các mức độ và thực hành cực đoan.

Sự Chuộc Tội

Cả người theo đạo Báp-tít và người theo đạo Ngũ Tuần đều đồng ý rằng Đấng Christ đã chết để thay thế chúng ta, chuộc tội cho chúng ta. Đó là trong việc áp dụng sự chuộc tội mà mỗi bên khác nhau. Những người rửa tội tin rằng sự chuộc tội này chữa lành trái tim của chúng ta, mở đường cho Chúa Thánh Thần ngự trị trong chúng ta và bắt đầu quá trình thánh hóa hướng tới sự thánh thiện, hoàn thành trọn vẹn trong vinh quang. Những người theo đạo Ngũ Tuần tin rằng trong sự chuộc tội, không chỉ tấm lòng của chúng ta được chữa lành mà cả những bệnh tật về thể chất của chúng ta cũng có thể được chữa lành và sự nên thánh được chứng minh bằng những biểu hiện bên ngoài, với một số người theo đạo Ngũ Tuần tin rằng sự chuộc tội mang lại cho chúng ta sự đảm bảo rằng có thể đạt được sự thánh hóa hoàn toàn ở khía cạnh vinh quang này.

Pneumatology

Bây giờ, rõ ràng là sự khác biệt về tầm quan trọng và niềm tin của mỗi phong trào đối với công việc của Chúa Thánh Thần. Cả hai đều tin rằngChúa Thánh Thần đang hoạt động trong nhà thờ và cư ngụ trong từng tín hữu. Tuy nhiên, những người theo đạo Báp-tít tin rằng công việc này nhằm mục đích biến đổi bên trong để thánh hóa và củng cố sự kiên trì của các tín đồ, còn những người theo đạo Ngũ Tuần tin rằng Thánh Linh tự biểu lộ qua những tín đồ thực sự được cứu, những người chứng minh những món quà kỳ diệu trong cuộc sống hàng ngày của họ.

An ninh vĩnh cửu

Những người theo đạo báp têm thường tin rằng một khi một người thực sự được cứu, họ không thể “không được cứu” hoặc từ bỏ đức tin và bằng chứng về sự cứu rỗi của họ là sự kiên trì trong đức tin. Những người Ngũ Tuần thường sẽ tin rằng một người có thể đánh mất sự cứu rỗi của mình bởi vì nếu họ “có bằng chứng” là nói tiếng lạ cùng một lúc, và sau đó trở thành bội đạo, thì chắc chắn họ đã đánh mất điều mà họ từng có.

Thuyết cánh chung

Những người theo chủ nghĩa rửa tội và những người theo chủ nghĩa Ngũ Tuần đều tin vào giáo lý về vinh quang vĩnh cửu và sự nguyền rủa vĩnh viễn. Tuy nhiên, những người theo đạo Báp-tít tin rằng những món quà của thiên đàng, cụ thể là sự chữa lành về thể xác, sự an toàn và bình an hoàn toàn, được dành cho vinh quang trong tương lai và không được đảm bảo ở hiện tại. Nhiều tín đồ Ngũ Tuần tin rằng ngày nay một người có thể có được các ân tứ của thiên đàng, với phong trào Phúc âm Thịnh vượng đưa điều này đến mức cực đoan nói rằng nếu một tín đồ không có các ân tứ của thiên đàng, thì họ không được có đủ đức tin để nhận được những gì được đảm bảo. đối với họ như con cái của Thượng Đế (điều này được gọi làcánh chung được nhận thức quá mức).

So sánh chính quyền nhà thờ

Chính thể nhà thờ, hoặc cách thức mà các nhà thờ tự quản, có thể khác nhau trong mỗi phong trào. Tuy nhiên, trong lịch sử, những người theo đạo Báp-tít đã tự cai trị mình thông qua một hình thức chính quyền cộng đoàn và trong số những người theo đạo Ngũ Tuần, bạn sẽ thấy hình thức quản trị của Tân giáo hoặc một sự cai trị của Sứ đồ với thẩm quyền lớn được trao cho một hoặc một số nhà lãnh đạo trong nhà thờ địa phương.

Sự khác biệt giữa các mục sư Báp-tít và Ngũ Tuần

Các mục sư trong cả hai phong trào có thể khác nhau rất nhiều về cách họ thực hiện vai trò của người chăn dưới quyền. Về phong cách rao giảng của họ, bạn sẽ thấy cách rao giảng điển hình của Báp-tít dưới hình thức giảng dạy giải kinh, và cách rao giảng điển hình của phái Ngũ Tuần sử dụng cách tiếp cận theo chủ đề. Cả hai phong trào đều có thể có những giáo viên có sức lôi cuốn, tuy nhiên những người thuyết giáo Ngũ Tuần sẽ sử dụng thần học Ngũ Tuần vào việc rao giảng của họ.

Các mục sư và người có ảnh hưởng nổi tiếng

Một số mục sư và người có ảnh hưởng nổi tiếng trong Báp-tít phong trào là: John Smythe, John Bunyan, Charles Spurgeon, Billy Graham, Martin Luther King, Jr., Rick Warren, John Piper, Albert Mohler, Don Carson và J. D. Greear.

Một số mục sư nổi tiếng và có ảnh hưởng trong phong trào Ngũ Tuần là: William J. Seymour, Aimee Semple McPherson, Oral Roberts, Chuck Smith, Jimmy Swaggert, John Wimber, Brian Houston,TD Jakes, Benny Hinn và Bill Johnson.

Kết luận

Trong Thuyết Ngũ Tuần, người ta tập trung nhiều vào những biểu hiện bên ngoài của công việc của Thánh Linh và kinh nghiệm của Cơ đốc nhân, trong khi trong tín ngưỡng của người Báp-tít, người ta tập trung nhiều hơn vào công việc bên trong của Thánh Linh và sự biến đổi của Cơ đốc nhân. Vì điều này, bạn sẽ thấy các nhà thờ Ngũ Tuần có sự thờ phượng rất lôi cuốn và dựa trên “giác quan”, và sự thờ phượng trong các nhà thờ Báp-tít sẽ tập trung nhiều hơn vào việc giảng dạy Lời Chúa để có sự biến đổi và kiên trì bên trong.

Người Ngũ Tuần là gì?

Người Ngũ Tuần là người cũng tin rằng sự cứu rỗi chỉ nhờ ân điển thông qua đức tin mà thôi, nhiều người cũng tin vào phép báp têm bằng cách dìm mình xuống nước như một hành động vâng lời, tuy nhiên, họ sẽ tiến thêm một bước và nói rằng đức tin đích thực chỉ có thể được xác nhận qua phép báp têm thứ hai, được gọi là Phép báp têm trong Thánh Linh, và bằng chứng của phép báp têm đó được thể hiện qua ân tứ kỳ diệu của Thánh Linh là nói tiếng lạ. (glossolalia), như đã được thực hiện vào Ngày Lễ Ngũ Tuần trong Công vụ 2.

Những điểm giống nhau giữa những người theo đạo Báp-tít và những người theo đạo Ngũ Tuần

Ngoại trừ một số giáo phái xa lạ ở hai bên phổ, hầu hết những người theo đạo Ngũ tuần và những người theo đạo Báp-tít đều đồng ý về một số giáo lý chính thống của Cơ đốc giáo: Sự cứu rỗi chỉ ở trong một mình Đấng Christ; Thiên Chúa hiện hữu như Ba Ngôi trong Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần; Kinh Thánh là Lời được Đức Chúa Trời soi dẫn; Chúa Kitô sẽ trở lại để cứu chuộc Giáo hội của Ngài; và có thiên đường và địa ngục.

Nguồn gốc của giáo phái Baptist và Ngũ Tuần

Bạn có thể nói rằng cả hai nhánh đều có thể khẳng định nguồn gốc của mình trong thời kỳ đầu của nhà thờ, và cóbằng chứng chắc chắn cho từng người trong một số nhà thờ đầu tiên, đức tin của người chịu phép báp têm vào sự khởi đầu của Giáo hội tại Phi-líp (Công vụ 16:25-31) và một nhà thờ dường như là lễ Ngũ Tuần là Giáo hội tại Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 14). Tuy nhiên, chúng ta phải xem xét các phong trào gần đây hơn của từng nhánh để hiểu rõ hơn về các phiên bản hiện đại của những gì chúng ta thấy ngày nay và để làm được điều này, chúng ta phải bắt đầu sau cuộc Cải cách của những năm 1500.

Nguồn gốc của người theo chủ nghĩa rửa tội

Những người theo đạo Báp-tít hiện đại có thể bắt nguồn từ thời kỳ hỗn loạn của cuộc đàn áp nhà thờ và nội chiến ở Anh thế kỷ 17. Có áp lực lớn phải tuân theo Giáo hội Anh, nơi thực hành đức tin tương tự như Công giáo La Mã và lễ rửa tội cho trẻ sơ sinh (còn được gọi là lễ rửa tội paedobaptism).

Hai người đàn ông tên John Smythe và Thomas Helwys đang tìm kiếm tự do tôn giáo những người đã đưa các giáo đoàn của họ đến Hà Lan. John Smythe là người đầu tiên viết về kết luận của nhà thờ Baptist rằng chỉ có phép báp têm của tín đồ mới được hỗ trợ bởi kinh thánh, còn việc rửa tội cho trẻ sơ sinh thì không.

Sau khi cuộc đàn áp giảm bớt, Helwys trở về Anh và cuối cùng thành lập một hiệp hội gồm các nhà thờ của Người rửa tội chung (Nghĩa chung là họ tin rằng sự chuộc tội được áp dụng chung hoặc có thể mang lại sự cứu rỗi cho những người chọn nhận nó). Họ liên kết chặt chẽ hơn với lời dạy của Jacobus Arminius.

Một hiệp hội khác của các nhà thờ Baptist đã phát sinh vào khoảng thời gian này và cho rằng nguồn gốc của họ là từ Mục sư John Spilsbury. Họ là những người rửa tội đặc biệt. Họ tin vào một sự chuộc tội hạn chế hơn hoặc tin vào sự cứu rỗi xác định cho tất cả những người được chọn của Đức Chúa Trời. Họ liên kết với lời dạy của John Calvin.

Cả hai nhánh đều tiến đến các Thuộc địa của Thế giới Mới, tuy nhiên, những người theo đạo Báp-tít Đặc biệt, hoặc những người Cải cách/Thanh giáo trở nên đông dân hơn khi phong trào phát triển. Những người theo đạo Báp-tít đầu tiên của Mỹ đã thu hút được nhiều tín đồ từ các nhà thờ giáo đoàn lâu đời hơn, và phát triển mạnh mẽ trong các cuộc phục hưng Đại thức tỉnh lần thứ nhất và thứ hai. Nhiều người từ Appalachia và các thuộc địa/bang phía nam cũng trở thành tín đồ Báp-tít trong thời gian này, cuối cùng đã thành lập một hiệp hội các nhà thờ hiện được gọi là Công ước Báp-tít phương Nam, giáo phái phản kháng lớn nhất ở Mỹ.

Chắc chắn đây là một lịch sử rút gọn và không thể giải thích cho tất cả các dòng người theo đạo Báp-tít khác nhau đã xuất hiện, chẳng hạn như Converge (hoặc Đại hội đồng Báp-tít) hoặc Người theo đạo Báp-tít ở Bắc Mỹ. Thần học rửa tội đã được nhiều người từ Thế giới cũ áp dụng, bao gồm cả người Hà Lan, người Scotland, người Thụy Điển, người Na Uy và thậm chí cả người Đức. Và cuối cùng, nhiều nô lệ được trả tự do đã chấp nhận đức tin Rửa tội của những chủ nô cũ của họ và bắt đầu thành lập các nhà thờ rửa tội của Người da đen sau khi họ được trả tự do, trong đó mục sư nổi tiếng nhất đã đếnNgoài phong trào này là Tiến sĩ Martin Luther King, Jr., một mục sư từ các nhà thờ Hiệp hội Báp-tít Hoa Kỳ.

Ngày nay, có nhiều nhà thờ thực hành thần học rửa tội và thậm chí không có bất kỳ nguồn gốc trực tiếp nào từ nhà thờ Baptist. Trong số đó có Nhà thờ Tin lành Tự do Hoa Kỳ, nhiều Nhà thờ Kinh thánh Độc lập, nhiều nhà thờ Tin lành phi giáo phái và thậm chí một số giáo phái / nhà thờ ngũ tuần. Bất kỳ nhà thờ nào thực hành nghiêm ngặt phép báp têm của tín đồ đều có nguồn gốc thần học từ John Smyth của Người Anh theo chủ nghĩa Báp-tít ly giáo, người đã tố cáo lễ rửa tội paedobaptism là không được Kinh thánh ủng hộ và lễ báp têm của tín đồ đó là cách duy nhất để thực hành cách giải thích Kinh thánh đúng sự thật.

Nguồn gốc Ngũ Tuần

Phong trào Ngũ Tuần hiện đại không lâu đời như Báp-tít và có thể bắt nguồn từ cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20 ở Mỹ, sắp ra mắt về sự hồi sinh của trại Đại thức tỉnh lần thứ 3 và phong trào Thánh thiện, bắt nguồn từ Chủ nghĩa Giám lý.

Trong cuộc Đại thức tỉnh lần thứ 3, một phong trào xuất phát từ Giáo hội Giám lý gồm những người tìm kiếm sự thánh hóa hoàn toàn để vượt ra khỏi sự cứu rỗi một lần kinh nghiệm. Họ tin rằng Cơ đốc nhân có thể và nên đạt được sự thánh khiết hoàn toàn ở phía bên này của thiên đàng, và điều này đến từ công việc thứ hai, hoặc phước lành thứ hai, từ Đức Chúa Trời. Methodist, Nazarenes, Wesleyans,Liên minh Cơ đốc giáo và Truyền giáo và Nhà thờ Quân đội Cứu thế đều ra khỏi Phong trào Thánh thiện.

Các phong trào thánh thiện bắt đầu phát triển ở Appalachia và các vùng miền núi khác dạy mọi người cách đạt được sự thánh thiện hoàn toàn. Vào thời điểm chuyển giao thế kỷ, vào năm 1901 tại Đại học Kinh thánh Bethel ở Kansas, một nữ sinh viên tên là Agnes Ozman được coi là người đầu tiên nói về việc chịu phép báp têm trong Đức Thánh Linh, và nói tiếng lạ, điều đã mang lại cho cô ấy những gì cô ấy tin tưởng. là bằng chứng của phước lành thứ hai này. Phương pháp này nhanh chóng được áp dụng vào các cuộc phục hưng của phong trào thánh thiện lan rộng khắp đất nước.

Trong một trong những cuộc họp phục hưng này trên Phố Bonnie Brae ở Los Angeles, CA, đám đông đã bị thu hút bởi lời rao giảng của William J. Seymour và các kinh nghiệm của những người nói tiếng lạ và bị “giết chết” trong Thánh Linh. Các cuộc họp nhanh chóng được chuyển đến Phố Azusa để phù hợp với đám đông, và tại đây đã khai sinh ra phong trào Ngũ Tuần Thánh Thiện.

Trong khoảng thời gian của thế kỷ 20, ngoài phong trào Ngũ Tuần Thánh Thiện đã xuất hiện nhà thờ Phúc âm Four Square, Nhà thờ của Đức Chúa Trời, Hội chúng của Đức Chúa Trời, Nhà thờ Ngũ tuần Thống nhất và sau đó là Nhà nguyện Calvary, Nhà thờ Vườn nho và Hillsong. Các phong trào này càng gần đây, Nhà thờ Bê-tên, ban đầu bắt đầu như một nhà thờ Hội đồng của Đức Chúa Trời, thậm chí còn tập trung nhiều hơn vào các ân tứ chữa lành và tiên tri kỳ diệu.như bằng chứng về việc Chúa Thánh Thần hoạt động qua các tín hữu, và do đó là bằng chứng về sự cứu rỗi của một người. Nhà thờ này được nhiều người coi là không chính thống vì tập trung quá mức vào phép lạ.

Một giáo phái ngũ tuần khác, Nhà thờ Tông đồ, phát sinh từ thời Phục hưng xứ Wales đầu thế kỷ 20, đủ thú vị vì người sáng lập tin vào phép báp têm của tín đồ . Nhà thờ này lan rộng với sự thuộc địa của Anh ở Châu Phi và Nhà thờ Tông đồ lớn nhất được tìm thấy ở Nigeria.

Nhiều nhánh khác của Thuyết Ngũ Tuần được coi là không chính thống hoặc bội giáo là phong trào Đồng nhất, theo cách hiểu về Đức Chúa Trời Tam Nhất là các chế độ thay vì hợp nhất trong ba cá thể. Và phong trào Phúc âm thịnh vượng, là một hình thức cực đoan của thuyết ngũ tuần tin vào thuyết cánh chung được nhận thức quá mức.

Quan điểm về các ân tứ thuộc linh

Cả truyền thống rửa tội và lễ ngũ tuần đều tin rằng Đức Thánh Linh ban cho các tín đồ những khả năng nhất định để phát triển vương quốc của Ngài và gây dựng Giáo hội của Ngài ( Rô-ma 12, 1 Cô-rinh-tô 12, Ê-phê-sô 4). Tuy nhiên, trong cả hai truyền thống đều có mức độ khác nhau về cách thực hành điều này.

Thông thường, những người theo đạo Báp-tít tin vào sự hiện diện quyền năng của Đức Thánh Linh và giữ vững hai khả năng: 1) quan điểm ôn hòa “cởi mở nhưng thận trọng” về những món quà kỳ diệu, nơi cókhả năng có phép lạ trực tiếp, lời tiên tri không chính tắc và nói tiếng lạ, nhưng những điều này không phải là tiêu chuẩn cho đức tin Cơ đốc và không cần thiết làm bằng chứng về sự hiện diện hoặc sự cứu rỗi của Chúa; hoặc 2) chấm dứt các ân tứ phép lạ, tin rằng các ân tứ nói tiếng lạ, nói tiên tri và chữa bệnh trực tiếp không còn cần thiết nữa khi nhà thờ được thành lập trên thế giới và kinh điển đã được hoàn thành, hay còn được gọi là cuối thời đại các Sứ đồ.

Bây giờ, rõ ràng là những người Ngũ tuần tin vào hoạt động của những món quà kỳ diệu. Các giáo phái và nhà thờ khác nhau coi điều này từ mức độ trung bình đến cực đoan, nhưng hầu hết đều tin rằng nó cần thiết như bằng chứng về phép báp têm của Thánh Linh cho một tín đồ, và do đó, biểu hiện ra bên ngoài của Thánh Linh ngự bên trong và cá nhân đó thực sự đã được cứu.

Nói tiếng lạ

Nói tiếng lạ, hay Glossolalia, là một trong những biểu hiện kỳ ​​diệu của Chúa Thánh Thần mà những người theo đạo Ngũ Tuần tin rằng đó là bằng chứng cho sự cứu rỗi của một người. Kinh thánh chính mà những người Ngũ Tuần tìm đến để hỗ trợ điều này là Công vụ 2. Các đoạn hỗ trợ khác có thể là Mác 16:17, Công vụ 10 và 19, 1 Cô-rinh-tô 12 - 14 và thậm chí cả các đoạn Cựu Ước như Ê-sai 28:11 và Giô-ên 2 :28-29.

Những người theo chủ nghĩa rửa tội, dù là người theo chủ nghĩa ngừng hoạt động hay công khai nhưng thận trọng, đều tin rằng việc nói tiếng lạ là không cần thiếtđể chứng minh sự cứu rỗi của một người. Cách giải thích của họ khiến họ tin rằng các ví dụ về Kinh thánh trong Công vụ và 1 Cô-rinh-tô là ngoại lệ chứ không phải quy tắc, và các đoạn Cựu Ước là những lời tiên tri được ứng nghiệm một lần trong Công vụ 2. Hơn nữa, từ Hy Lạp được dịch lưỡi trong nhiều phiên bản trong Công vụ 2 là từ “glossa”, có nghĩa là lưỡi hoặc ngôn ngữ vật lý. Những người theo đạo Ngũ tuần giải thích đây là những lời phát biểu siêu nhiên, ngôn ngữ của thiên thần hoặc thiên đường, nhưng những người theo đạo Báp-tít không thấy Kinh thánh hỗ trợ hoặc bằng chứng nào cho điều này. Những người theo đạo rửa tội coi món quà nói tiếng lạ là dấu hiệu và bằng chứng cho những người không tin đã có mặt trong thời đại sứ đồ (việc thành lập nhà thờ bởi các Sứ đồ).

Trong 1 Cô-rinh-tô 14, Phao-lô đã đưa ra lời dạy rõ ràng cho Hội thánh Cô-rinh-tô, nơi mà một hình thức chủ nghĩa ngũ tuần ban đầu đang được thực hành, để thiết lập các quy tắc liên quan đến việc nói tiếng lạ trong hội thánh. Nhiều nhà thờ và phong trào Ngũ Tuần nắm giữ thẩm quyền của Kinh thánh tuân theo đoạn văn này một cách chặt chẽ, tuy nhiên một số thì không. Từ đoạn văn này, những người theo đạo Báp-tít hiểu rằng Phao-lô không mong đợi mọi tín đồ phải nói tiếng lạ, và kết luận từ điều này, cùng với bằng chứng Tân Ước khác, rằng việc nói tiếng lạ là không cần thiết để chứng minh sự cứu rỗi của một người.

Vị trí về mặt giáo lý giữa những người theo đạo Ngũ tuần và những người theo đạo Báp-tít

Như đã trình bày trước đó trong bài viết này,