क्रिस्चियन धर्म भित्र धर्मशास्त्रका केही अंशहरूको व्याख्या र/वा जोडमा आधारित विश्वासका धेरै धाराहरू वा शाखाहरू छन्।
धर्मशास्त्रीय भिन्नताका यी दुई धाराहरू ब्याप्टिस्ट र पेन्टेकोस्टल आन्दोलनहरू हुन्, जसलाई ब्याप्टिस्ट र पेन्टेकोस्टलहरू पनि भनिन्छ। यी आन्दोलनहरू भित्र सैद्धान्तिक स्थितिहरू, केही समानताहरू, साथसाथै रूढीवादी ईसाई धर्मको दायरा बाहिर मानिने फ्रिङ्ग समूहहरूको सम्बन्धमा कट्टरता र परोपकारको भिन्नताहरू छन्।
यो बुझ्न मद्दतको लागि, बायाँपट्टि पेन्टेकोस्टल सम्प्रदायहरू र दायाँपट्टि ब्याप्टिस्ट सम्प्रदायहरू भएको तलको रेखाचित्रलाई हेर्नुहोस्। यो सूची कुनै पनि हिसाबले पूर्ण छैन र प्रत्येक शाखाको सबैभन्दा ठूलो सम्प्रदाय मात्र समावेश गर्दछ। (कृपया ध्यान दिनुहोस् कि वाम वा दायाँ राजनीतिक निष्ठाको अनुमान लगाउने उद्देश्य होइन)।
युनाइटेड पेन्टेकोस्टल चर्च | बेथेल चर्च | अपोस्टोलिक चर्च | चर्च अफ गॉड | Foursquare Gospel | Assemblies of God | Calvary/Vineyard/Hillsong | | Evangelical Free Church of America | Converge | उत्तरी अमेरिकी ब्याप्टिस्ट | दक्षिणी ब्याप्टिस्ट | फ्री विल ब्याप्टिस्ट | फन्डामेन्टल/स्वतन्त्र ब्याप्टिस्ट |
9> ब्याप्टिस्ट भनेको के हो?
ब्याप्टिस्ट भनेको सरल शब्दमा भन्नुपर्दा विश्वासीको बप्तिस्मालाई धारण गर्ने हो। तिनीहरू विश्वास गर्छन् कि मुक्ति केवल अनुग्रहद्वारा मात्र ल्याइएको विश्वासद्वारा हुन्छपेन्टेकोस्टल र ब्याप्टिस्ट सम्प्रदायहरू जुन स्पेक्ट्रममा अधिक केन्द्रीय छन् अझै पनि अर्थोडक्स मान्न सकिन्छ, जसको अर्थ तिनीहरू सबै ईसाई सिद्धान्तका आवश्यक कुराहरूमा सहमत हुन सक्छन्।
यो पनि हेर्नुहोस्: ब्याकस्लाइडिङको बारेमा 25 प्रमुख बाइबल पदहरू (अर्थ र खतराहरू) यद्यपि, धर्मशास्त्रलाई कसरी व्याख्या गरिएको छ भन्ने कुरामा केही भिन्नताहरू छन्। यी भिन्नताहरूलाई चरम सीमामा लैजान सकिन्छ र प्रत्येक आन्दोलनलाई दुबै पक्षको स्पेक्ट्रममा टाढा सार्न सकिन्छ, प्रत्येक कत्तिको कट्टरपन्थी हुन सक्छ भन्ने आधारमा। यहाँ तलका चार विशिष्ट सिद्धान्तहरू छन् जसलाई चरम स्तर र अभ्यासहरूमा लैजान सकिन्छ।
प्रायश्चित
यो पनि हेर्नुहोस्: क्रिश्चियन कार बीमा कम्पनीहरू (जान्नको लागि 4 कुराहरू) ब्याप्टिस्ट र पेन्टेकोस्टल दुवै सहमत छन् कि ख्रीष्ट हाम्रो स्थानमा हाम्रो पापको प्रायश्चितको रूपमा मर्नुभयो। यो प्रायश्चित को आवेदन मा छ जहाँ प्रत्येक पक्ष फरक छ। ब्याप्टिस्टहरूले विश्वास गर्छन् कि यो प्रायश्चितले हाम्रो हृदयलाई निको पार्छ, पवित्र आत्माले हामीमा बास गर्नको लागि बाटो बनाउँछ र पवित्रतातर्फ पवित्रीकरणको प्रक्रिया सुरु गर्छ, पूर्ण रूपमा महिमामा पूरा हुन्छ। पेन्टेकोस्टलहरूले विश्वास गर्छन् कि प्रायश्चितमा, हाम्रो हृदय मात्र निको हुँदैन, तर हाम्रो शारीरिक रोगहरू पनि निको हुन सक्छ र त्यो पवित्रता बाहिरी अभिव्यक्तिहरूद्वारा प्रमाणित हुन्छ, केही पेन्टेकोस्टलहरूले विश्वास गर्छन् कि प्रायश्चितले हामीलाई पूर्ण पवित्रता प्राप्त गर्न सकिन्छ भन्ने ग्यारेन्टी दिन्छ। महिमाको यस पक्षमा।
न्यूमेटोलोजी
अहिलेसम्म यो स्पष्ट हुनुपर्छ कि प्रत्येक आन्दोलनको जोड र पवित्र आत्माको कामको सम्बन्धमा विश्वासको भिन्नता। दुबैको विश्वास छपवित्र आत्मा चर्चमा सक्रिय हुनुहुन्छ र व्यक्तिगत विश्वासीहरूलाई बास गर्नुहुन्छ। यद्यपि, ब्याप्टिस्टहरूले विश्वास गर्छन् कि यो काम पवित्रताको भित्री रूपान्तरण र विश्वासीहरूको दृढताको लागि हो, र पेन्टेकोस्टलहरूले विश्वास गर्छन् कि आत्माले वास्तवमा मुक्ति पाएका विश्वासीहरू मार्फत प्रकट हुन्छ जसले आफ्नो दैनिक जीवनमा चमत्कारी वरदानहरूको प्रमाण दिन्छ।
अनन्त सुरक्षा
ब्याप्टिस्टहरू सामान्यतया विश्वास गर्छन् कि एक पटक साँच्चै मुक्ति पाएपछि, तिनीहरू "मुक्त" हुन सक्दैनन् वा विश्वासबाट टाढा जान सक्दैनन् र उनीहरूको मुक्तिको प्रमाण उनीहरूको विश्वासमा दृढता हो। पेन्टेकोस्टलहरूले सामान्यतया विश्वास गर्नेछन् कि एक व्यक्तिले आफ्नो मुक्ति गुमाउन सक्छ किनभने यदि तिनीहरूले एक पटक अन्य भाषाहरूमा बोल्ने "प्रमाण" पाए, र त्यसपछि धर्मत्यागी भए, तब उनीहरूले आफूसँग पहिले भएको कुरा गुमाएको हुनुपर्छ।
Eschatology
ब्याप्टिस्ट र पेन्टेकोस्टल दुवैले अनन्त महिमा र अनन्त दण्डको सिद्धान्तलाई पक्रिराखेका छन्। यद्यपि, ब्याप्टिस्टहरू विश्वास गर्छन् कि स्वर्गका वरदानहरू, अर्थात् शारीरिक उपचार र पूर्ण सुरक्षा र शान्ति, भविष्यको महिमाको लागि आरक्षित छन्, र वर्तमानमा ग्यारेन्टी छैन। धेरै पेन्टेकोस्टलहरूले विश्वास गर्छन् कि आज कसैसँग स्वर्गका वरदानहरू हुन सक्छन्, समृद्धि सुसमाचार आन्दोलनले यसलाई चरम स्तरमा पुर्याएको छ जसले भन्छ कि यदि विश्वासीसँग स्वर्गका वरदानहरू छैनन् भने, तिनीहरूसँग ग्यारेन्टी भएको कुरा प्राप्त गर्न पर्याप्त विश्वास हुनु हुँदैन। तिनीहरूलाई परमेश्वरका सन्तानको रूपमा (यसलाई भनिन्छओभर-रियलाइज्ड एस्काटोलोजी)।
चर्च सरकारको तुलना
चर्चको राजनीति, वा चर्चहरूले आफूलाई शासन गर्ने तरिका, प्रत्येक आन्दोलनमा फरक हुन सक्छ। यद्यपि, ऐतिहासिक रूपमा ब्याप्टिस्टहरूले आफूलाई मण्डलीको सरकारको माध्यमबाट शासन गरेका छन् र पेन्टेकोस्टलहरूका बीचमा तपाईंले या त एपिस्कोपल शासनको रूप पाउनुहुनेछ, वा स्थानीय चर्चमा एक वा धेरै नेताहरूलाई दिइएको ठूलो अख्तियार भएको अपोष्टलिक शासन पाउनुहुनेछ।
ब्याप्टिस्ट र पेन्टेकोस्टल पादरीहरूमा भिन्नताहरू
दुवै आन्दोलनहरू भित्रका पास्टरहरूले उनीहरूले अन्डर-गोठालाको भूमिका कसरी पूरा गर्छन् भन्ने सन्दर्भमा व्यापक रूपमा भिन्न हुन सक्छन्। तिनीहरूको प्रचार शैलीको सन्दर्भमा, तपाईंले विशिष्ट ब्याप्टिस्ट प्रचारलाई एक्सपोजिटरी शिक्षणको रूपमा, र विशिष्ट पेन्टेकोस्टल प्रचारलाई सामयिक दृष्टिकोण प्रयोग गरेर भेट्टाउनुहुनेछ। दुबै आन्दोलनहरूमा क्यारिज्म्याटिक शिक्षकहरू हुन सक्छन्, यद्यपि पेन्टेकोस्टल प्रचारकहरूले पेन्टेकोस्टल धर्मशास्त्रलाई उनीहरूको प्रचारमा प्रयोग गर्नेछन्।
प्रसिद्ध पास्टरहरू र प्रभावकारहरू
ब्याप्टिस्टमा केही प्रसिद्ध पास्टरहरू र प्रभावहरू आन्दोलनहरू हुन्: जोन स्मिथ, जोन बुन्यान, चार्ल्स स्पर्जियन, बिली ग्राहम, मार्टिन लुथर किंग, जूनियर, रिक वारेन, जोन पाइपर, अल्बर्ट मोहलर, डन कार्सन र जेडी ग्रीयर।
पेन्टेकोस्टल आन्दोलनका केही प्रसिद्ध पास्टरहरू र प्रभावहरू हुन्: विलियम जे सेमोर, एमी सेम्पल म्याकफर्सन, ओरल रोबर्ट्स, चक स्मिथ, जिमी स्वागर्ट, जोन विम्बर, ब्रायन ह्युस्टन,टीडी जेक्स, बेनी हिन र बिल जॉनसन।
निष्कर्ष
पेन्टेकोस्टालिज्म भित्र, आत्माको काम र क्रिश्चियन अनुभवको बाहिरी अभिव्यक्तिहरूमा धेरै ध्यान केन्द्रित छ, जबकि ब्याप्टिस्टिक विश्वासहरूमा, त्यहाँ धेरै ध्यान केन्द्रित छ। आत्माको भित्री काम र ईसाई रूपान्तरण। यस कारणले गर्दा, तपाईंले पेन्टेकोस्टल मण्डलीहरूमा उच्च क्यारिज्म्याटिक र "इन्द्रिय" आधारित आराधना भएको भेट्टाउनुहुनेछ, र ब्याप्टिस्ट चर्चहरूमा आराधनाले भित्री रूपान्तरण र लगनशीलताको लागि वचनको शिक्षामा बढी ध्यान केन्द्रित गर्नेछ।
पवित्र आत्माको पुन: निर्माण कार्य। आज्ञाकारिताको कार्यको रूपमा र कसैले ख्रीष्टलाई स्वीकार गरेको प्रदर्शनको रूपमा, रोमी 6:1-4 को दृष्टान्तको रूपमा डुबाएर बप्तिस्मा लिने निर्णय गर्न सकिन्छ र त्यस्तो विश्वासको पुष्टि विश्वासमा दृढताले देखाउँछ। पेन्टेकोस्टल भनेको के हो?
पेन्टेकोस्टल त्यो हो जसले मुक्ति केवल विश्वासद्वारा मात्र अनुग्रहले हुन्छ भन्ने विश्वास गर्दछ, धेरैले आज्ञाकारिताको कार्यको रूपमा डुबाएर बप्तिस्मामा पनि विश्वास गर्छन्, जे होस्, तिनीहरूले एक कदम अगाडी बढ्छन् र भन्छन् कि प्रामाणिक विश्वास केवल दोस्रो बप्तिस्मा द्वारा पुष्टि गर्न सकिन्छ, जसलाई आत्माको बप्तिस्मा भनिन्छ, र त्यस्तो बप्तिस्माको प्रमाण अन्य भाषाहरूमा बोल्ने आत्माको चमत्कारी वरदानद्वारा प्रदर्शित हुन्छ। (ग्लोसोलालिया), जसरी प्रेरित २ मा पेन्टेकोस्टको दिनमा गरिएको थियो।
ब्याप्टिस्ट र पेन्टेकोस्टलहरू बीचको समानता
को दुबै छेउमा रहेका केही बाहिरी सम्प्रदायहरूको अपवादको साथ। स्पेक्ट्रम, अधिकांश पेन्टेकोस्टलहरू र ब्याप्टिस्टहरू धेरै क्रिश्चियन अर्थोडक्स शिक्षाहरूमा सहमत छन्: मुक्ति केवल ख्रीष्टमा छ; परमेश्वर पिता, पुत्र र पवित्र आत्मामा त्रिएकको रूपमा अवस्थित हुनुहुन्छ; बाइबल परमेश्वरको प्रेरित वचन हो; ख्रीष्ट आफ्नो मण्डलीको उद्धार गर्न फर्कनुहुनेछ; र त्यहाँ स्वर्ग र नरक छ।
ब्याप्टिस्ट र पेन्टेकोस्टल सम्प्रदायको उत्पत्ति
तपाईंले भन्न सक्नुहुन्छ कि दुबै शाखाहरूले चर्चको शुरुवातमा आफ्नो उत्पत्ति दाबी गर्न सक्छन्, र त्यहाँ छपक्कै पनि केही पहिलो मण्डलीहरूमा प्रत्येकको लागि प्रमाण, फिलिप्पीको मण्डलीको शुरुवातमा बप्तिस्मा दिने विश्वास (प्रेरित १६:२५-३१) र पेन्टेकोस्टल जस्तो देखिने चर्च कोरिन्थको चर्च थियो (१ कोरिन्थी १४)। यद्यपि, हामीले आज देखेका आधुनिक संस्करणहरूलाई अझ राम्ररी बुझ्नको लागि हामीले प्रत्येक शाखाको थप हालैका आन्दोलनहरूलाई हेर्नुपर्छ, र यसको लागि हामीले 1500 को सुधार पछि सुरु गर्नुपर्छ।
ब्याप्टिस्ट उत्पत्ति
आधुनिक ब्याप्टिस्टहरूले आफ्नो सुरुआत १७ औं शताब्दीको इङ्गल्याण्डमा भएको चर्च सतावट र गृहयुद्धको उथलपुथल अवधिबाट पत्ता लगाउन सक्छन्। रोमन क्याथोलिक धर्म र शिशुहरूको बप्तिस्मा (जसलाई पेडोबाप्टिज्म पनि भनिन्छ) जस्तै विश्वास गर्ने इङ्ल्यान्डको चर्चलाई स्वीकार गर्न ठूलो दबाब थियो।
धार्मिक स्वतन्त्रताको खोजीमा जोन स्मिथ र थोमस हेल्विस नाम गरेका दुई व्यक्ति थिए। जसले आफ्ना मण्डलीहरूलाई नेदरल्यान्डमा लगे। जोन स्मिथ ब्याप्टिस्ट चर्चको निष्कर्षको बारेमा लेख्ने पहिलो व्यक्ति थिए कि केवल विश्वासीको बप्तिस्मालाई धर्मशास्त्रले समर्थन गरेको थियो, र शिशुहरूको बप्तिस्मा थिएन।
सतावट कम भएपछि, हेल्विस इङ्गल्याण्ड फर्के र अन्ततः जनरल ब्याप्टिस्ट चर्चहरूको एक संस्था गठन गरे (सामान्य अर्थ तिनीहरूले प्रायश्चितलाई सामान्यतया लागू गरेको वा यसलाई प्राप्त गर्ने छनौट गर्नेहरूका लागि मुक्ति सम्भव बनाउने भनेर विश्वास गरे)। तिनीहरूले आफूलाई ज्याकोबस आर्मिनियसको शिक्षासँग अझ नजिकबाट पङ्क्तिबद्ध गरे।
ब्याप्टिस्ट चर्चहरूको अर्को सङ्गठन यही समयको वरिपरि उठ्यो जसले तिनीहरूको उत्पत्ति पास्टर जोन स्पिल्सबरीलाई दिन्छ। तिनीहरू विशेष ब्याप्टिस्टहरू थिए। तिनीहरूले अधिक सीमित प्रायश्चितमा विश्वास गरे वा परमेश्वरका सबै चुनिएकाहरूका लागि मुक्ति निश्चित बनाउनु भयो। तिनीहरूले आफूलाई जोन क्याल्भिनको शिक्षासँग मिलाएर राखे।
दुबै शाखाहरूले नयाँ संसारको उपनिवेशहरूमा आफ्नो बाटो बनाए, यद्यपि विशेष ब्याप्टिस्टहरू, वा सुधारित/प्युरिटान्सहरू आन्दोलन बढ्दै जाँदा अधिक जनसंख्या भएको थियो। प्रारम्भिक अमेरिकी ब्याप्टिस्टहरूले पुरानो मण्डलीका चर्चहरूबाट धेरै अनुयायीहरू प्राप्त गरे, र पहिलो र दोस्रो ठूलो जागृति पुनरुत्थानको समयमा ठूलो शक्तिमा बढे। एपलाचिया र दक्षिणी उपनिवेशहरू/राज्यहरूका धेरैजनाहरू पनि यस समयमा ब्याप्टिस्ट भए, जसले अन्ततः चर्चहरूको एक संघ गठन गर्यो जसलाई अब दक्षिणी ब्याप्टिस्ट कन्भेन्सन भनिन्छ, जुन अमेरिकाको सबैभन्दा ठूलो प्रोटेस्टेन्ट सम्प्रदाय हो।
पक्कै पनि यो एक संक्षिप्त इतिहास हो र ब्याप्टिस्टहरूको सबै विभिन्न स्ट्रिमहरू, जस्तै कन्भर्ज (वा ब्याप्टिस्ट जनरल कन्फरेन्स) वा उत्तर अमेरिकी ब्याप्टिस्टहरूको लागि खाता हुन सक्दैन। डच, स्कटिश, स्विडेनी, नर्वेजियन र यहाँ सम्म कि जर्मन सहित पुरानो संसारका धेरै द्वारा ब्याप्टिस्टिक धर्मशास्त्र अपनाएको थियो। र अन्तमा, धेरै स्वतन्त्र दासहरूले आफ्ना पूर्व दास मालिकहरूको ब्याप्टिस्टिक विश्वासलाई अपनाए र उनीहरूलाई मुक्त गरेपछि कालो ब्याप्टिस्ट चर्चहरू बनाउन थाले, जसमध्ये सबैभन्दा प्रसिद्ध पास्टर आउनेछन्।यस आन्दोलनमा डा. मार्टिन लुथर किङ्, जुनियर, अमेरिकी ब्याप्टिस्ट एसोसिएसन चर्चहरूका पास्टर थिए।
आज, त्यहाँ धेरै चर्चहरू छन् जसले ब्याप्टिस्ट धर्मशास्त्र अभ्यास गर्छन् र ब्याप्टिस्ट चर्चमा कुनै सीधा जरा पनि छैन। तिनीहरूमध्ये अमेरिकाको इभान्जेलिकल फ्री चर्च, धेरै स्वतन्त्र बाइबल चर्चहरू, धेरै गैर-सम्प्रदायिक इभान्जेलिकल चर्चहरू र केही पेन्टेकोस्टल सम्प्रदायहरू/चर्चहरू पनि हुनेछन्। विश्वासीको बप्तिस्मालाई कडाईका साथ अभ्यास गर्ने कुनै पनि मण्डलीले आफ्नो धर्मशास्त्रीय वंशलाई अङ्ग्रेजी पृथकतावादी ब्याप्टिस्टहरूका जोन स्मिथमा फर्काउँछ जसले पेडोबाप्टिसमलाई धर्मशास्त्रले समर्थन नगरेको भनी निन्दा गरेको थियो र त्यो विश्वासीको बप्तिस्मा धर्मशास्त्रको सही व्याख्या अभ्यास गर्ने एक मात्र तरिका हो।
पेन्टेकोस्टल उत्पत्ति
आधुनिक पेन्टेकोस्टल आन्दोलन ब्याप्टिस्ट जत्तिकै पुरानो छैन, र तिनीहरूको उत्पत्ति 19 औं शताब्दीको उत्तरार्ध र 20 औं शताब्दीको शुरुमा अमेरिकामा पत्ता लगाउन सकिन्छ, बाहिर आउँदैछ। तेस्रो महान् जागृति शिविर पुनरुत्थान र पवित्रता आन्दोलन, जसले मेथोडिज्ममा यसको जरा फेला पार्छ।
तेस्रो महान् जागृतिको क्रममा, मेथोडिस्ट चर्चबाट एक पटकको मुक्तिभन्दा बाहिर जानको लागि पूर्ण पवित्रता खोज्ने मानिसहरूको आन्दोलन सुरु भयो। अनुभव। तिनीहरू विश्वास गर्थे कि क्रिश्चियनले स्वर्गको यस छेउमा पूर्ण पवित्रता प्राप्त गर्न सक्छ र गर्नुपर्छ, र यो दोस्रो काम, वा दोस्रो आशिष्, परमेश्वरबाट आउँछ। मेथोडिस्ट, नाजारेन्स, वेस्लेन्स,ईसाई र मिसनरी गठबन्धन र साल्भेसन आर्मी चर्च सबै पवित्र आन्दोलनबाट बाहिर आए।
पवित्रता आन्दोलनहरू एपलाचिया र अन्य पहाडी क्षेत्रहरूमा मानिसहरूलाई कसरी पूर्ण पवित्रता प्राप्त गर्ने भनेर सिकाउन थाले। शताब्दीको पालो, कन्सासको बेथेल बाइबल कलेजमा 1901 मा, एग्नेस ओजमान नामकी एक महिला विद्यार्थीलाई पवित्र आत्मामा बप्तिस्मा लिने र अन्य भाषाहरूमा बोल्ने पहिलो व्यक्ति मानिन्छ, जसले उनलाई विश्वास गरेको कुरा दियो। यो दोस्रो आशिष्को प्रमाण थियो। यो अभ्यासलाई छिट्टै पवित्रता आन्दोलनको पुनरुत्थानमा ग्रहण गरियो जसले देशलाई व्यापक बनायो।
लस एन्जलस, CA मा बोनी ब्रा स्ट्रिटमा यी पुनरुत्थान सभाहरू मध्ये एउटाको समयमा, भीडहरू विलियम जे. सेमोरको प्रचारमा आकर्षित भएका थिए। अन्य भाषाहरूमा बोल्ने र आत्मामा "मारिएको" मानिसहरूको अनुभव। भीडलाई समायोजन गर्नका लागि सभाहरू चाँडै अजुसा स्ट्रीटमा सारियो, र यहाँ पवित्र पेन्टेकोस्टल आन्दोलनको जन्म भयो।
20 औं शताब्दीको अवधिमा, पवित्र पेन्टेकोस्टल आन्दोलनबाट फोर स्क्वायर सुसमाचार चर्च, ईश्वरको चर्च, ईश्वरको सम्मेलन, युनाइटेड पेन्टेकोस्टल चर्च, र पछि कलवरी चैपल, दाखबारी चर्च आयो। र Hillsong। यी आन्दोलनहरू मध्ये सबैभन्दा भर्खरको, बेथेल चर्च, मूल रूपमा परमेश्वरको चर्चको सभाको रूपमा सुरु भएको, निको पार्ने र भविष्यवाणीको चमत्कारी वरदानहरूमा अझ बढी केन्द्रित छ।विश्वासीहरू मार्फत काममा पवित्र आत्माको प्रमाणको रूपमा, र यसरी कसैको मुक्तिको प्रमाण। यस चर्चलाई धेरैले चमत्कारहरूमा चरम ध्यान दिएर सीमा रेखा अपरंपरागत मानिन्छ।
अर्को पेन्टेकोस्टल सम्प्रदाय, द एपोस्टोलिक चर्च, २० औं शताब्दीको प्रारम्भमा वेल्श पुनरुत्थानबाट उत्पन्न भएको थियो, चाखलाग्दो कुरा हो किनभने संस्थापक विश्वासीको बप्तिस्मामा विश्वास गर्थे। । यो चर्च अफ्रिकाको ब्रिटिश उपनिवेशको साथ फैलियो र सबैभन्दा ठूलो अपोस्टोलिक चर्च नाइजेरियामा पाइन्छ।
पेन्टेकोस्टालिज्मका धेरै अन्य शाखाहरू जसलाई अपरंपरागत वा धर्मत्यागी मानिन्छ, एकता आन्दोलन हो, जसले त्रिएक परमेश्वरलाई तीन व्यक्तिहरूमा एकताबद्ध हुनुको सट्टा मोड लिने रूपमा बुझ्दछ। र समृद्धि सुसमाचार आन्दोलन, जुन पेन्टेकोस्टालिज्मको एक चरम रूप हो जुन अति-अनुभूति भएको एस्काटोलोजीमा विश्वास गर्दछ।
आध्यात्मिक वरदानहरूको दृष्टिकोण
बप्तिस्मा र पेन्टेकोस्टल दुवै परम्पराहरूले विश्वास गर्छन् कि पवित्र आत्माले विश्वासीहरूलाई उहाँको राज्यको अगाडि बढाउन र उहाँको चर्चको विकासको लागि निश्चित क्षमताहरू प्रदान गर्नुहुन्छ ( रोमी १२, १ कोरिन्थी १२, एफिसी ४)। यद्यपि, दुवै परम्पराहरूमा यो कसरी अभ्यास गरिन्छ भन्ने कुरामा भिन्नताहरू छन्।
सामान्यतया, ब्याप्टिस्टहरूले पवित्र आत्माको सशक्तिकरण उपस्थितिमा विश्वास गर्छन् र दुईवटा सम्भावनाहरूलाई समात्छन्: 1) एक मध्यम "खुला तर सतर्क" दृष्टिकोण। चमत्कारी उपहार, जहाँ छप्रत्यक्ष चमत्कारहरूको उपस्थितिको सम्भावना, गैर-क्यानन भविष्यवाणी र अन्य भाषाहरूमा बोल्ने, तर यी क्रिश्चियन विश्वासका लागि मानक होइनन् र परमेश्वरको उपस्थिति वा मुक्तिको प्रमाणको रूपमा आवश्यक पर्दैन; वा 2) चमत्कारी वरदानहरूको अन्त्य, संसारमा चर्च स्थापना भइसकेपछि र बाइबलीय क्यानन पूरा भइसकेपछि अन्य भाषाहरूमा बोल्ने, भविष्यवाणी गर्ने र प्रत्यक्ष निको पार्ने चमत्कारी उपहारहरू आवश्यक पर्दैन भनी विश्वास गर्दै। Apostlic युग को अन्त।
अहिलेसम्म यो स्पष्ट हुनुपर्छ कि पेन्टेकोस्टलहरूले चमत्कारी उपहारहरूको सञ्चालनमा विश्वास गर्छन्। विभिन्न सम्प्रदाय र मण्डलीहरूले यसलाई मध्यमदेखि चरम स्तरसम्म लिन्छन्, तर धेरैजसो विश्वासीहरूको आत्माको बप्तिस्माको प्रमाणको रूपमा आवश्यक छ भन्ने विश्वास गर्छन्, र यसरी आत्माको बाहिरी अभिव्यक्ति भित्र बास हुन्छ र व्यक्तिले वास्तवमा मुक्ति पाएको छ।
भाषाहरूमा बोल्नु
टंगहरूमा बोल्नु, वा ग्लोसोलालिया, पवित्र आत्माको चमत्कारी अभिव्यक्तिहरू मध्ये एक हो जुन पेन्टेकोस्टलहरूले आफ्नो मुक्तिको प्रमाण विश्वास गर्छन्। यसको समर्थनको लागि पेन्टेकोस्टलहरूले मुख्य धर्मशास्त्रलाई प्रेरित २ हो। समर्थनका अन्य खण्डहरू मार्क १६:१७, प्रेरित १० र १९, १ कोरिन्थी १२-१४ र यशैया २८:११ र योएल २ जस्ता पुरानो नियमका अंशहरू पनि हुन सक्छन्। : २८-२९।
ब्याप्टिस्टहरू, चाहे समाप्तिवादी होस् वा खुला-तर-सचेत, विश्वास गर्छन् कि अन्य भाषाहरूमा बोल्नु आवश्यक छैन।मुक्तिको प्रमाण दिन। तिनीहरूको व्याख्याले उनीहरूलाई प्रेरित र 1 कोरिन्थीहरूमा धर्मशास्त्रका उदाहरणहरू अपवाद थिए र नियम होइन, र पुरानो नियमका अंशहरू प्रेरित २ मा एक पटक पूरा भएका भविष्यवाणीहरू हुन् भनी विश्वास गर्न प्रेरित गर्दछ। यसबाहेक, ग्रीक शब्दले प्रेरितहरूमा धेरै संस्करणहरूमा जिब्रोलाई अनुवाद गरेको छ। 2 शब्द "ग्लोसा" हो, जसको अर्थ भौतिक जिब्रो वा भाषा हो। पेन्टेकोस्टलहरूले यसलाई अलौकिक कथनहरू, स्वर्गदूतहरूको भाषा वा स्वर्गको भाषाको रूपमा व्याख्या गर्छन्, तर ब्याप्टिस्टहरूले यसको लागि कुनै धर्मशास्त्रीय समर्थन वा प्रमाण देख्दैनन्। ब्याप्टिस्टहरूले जिब्रोको वरदानलाई अविश्वासीहरूका लागि चिन्ह र प्रमाणको रूपमा हेर्छन् जो अपोस्टिलिक युग (प्रेरितहरूद्वारा चर्चको स्थापना) को समयमा उपस्थित थिए।
१ कोरिन्थी १४ मा पावलले कोरिन्थियन चर्चलाई स्पष्ट शिक्षा दिए, जहाँ पेन्टेकोस्टालिज्मको प्रारम्भिक रूप अभ्यास भइरहेको थियो, मण्डलीमा अन्य भाषाहरूमा बोल्ने सम्बन्धमा नियमहरू स्थापित गर्न। धेरै पेन्टेकोस्टल चर्चहरू र आन्दोलनहरू जसले धर्मशास्त्रको अख्तियारलाई पछ्याउँछन्, यस खण्डलाई नजिकबाट पछ्याउँछन्, तर केही गर्दैनन्। यस खण्डबाट, ब्याप्टिस्टहरूले बुझ्दछन् कि पावलले प्रत्येक विश्वासीले अन्य भाषाहरूमा बोल्ने अपेक्षा गरेनन्, र यसबाट निष्कर्ष निकाल्छन्, नयाँ नियमका अन्य प्रमाणहरू सहित, कि कुनै व्यक्तिको मुक्तिको प्रमाण दिन अन्य भाषाहरूमा बोल्नु आवश्यक छैन।
पेन्टेकोस्टल र ब्याप्टिस्टहरू बीचको सैद्धान्तिक स्थिति
यस लेखमा पहिले देखाइएको रूपमा,