ສາລະບານ
ພາຍໃນຄຣິສຕຽນມີຫຼາຍສາຍນ້ຳ, ຫຼືສາຂາ, ຂອງຄວາມເຊື່ອໂດຍອີງໃສ່ການຕີຄວາມໝາຍ ແລະ/ຫຼື ການເນັ້ນໃສ່ບາງຂໍ້ພຣະຄຳພີ.
ສອງສາຍຂອງຄວາມແຕກຕ່າງທາງສາດສະ ໜາ ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວບັບຕິສະມາແລະວັນເພນເຕກອດ, ເຊິ່ງຖືກລະບຸວ່າເປັນບັບຕິສະສະແລະເພນເຕກອດ. ພາຍໃນການເຄື່ອນໄຫວເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນແຕກຕ່າງກັນໃນລະດັບຂອງ dogmatism ແລະຄວາມໃຈບຸນກ່ຽວກັບຕໍາແຫນ່ງຄໍາສອນ, ບາງຄ້າຍຄືກັນ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບກຸ່ມ fringe ທີ່ຈະໄດ້ຮັບການພິຈາລະນານອກຂອບເຂດຂອງ orthodox ຄຣິສຕຽນ.
ສຳລັບຄວາມຊ່ວຍເຫຼືອໃນການເຂົ້າໃຈເລື່ອງນີ້, ກະລຸນາເບິ່ງແຜນວາດຂ້າງລຸ່ມນີ້, ໂດຍມີນິກາຍເພນເຕກອດຢູ່ທາງຊ້າຍ ແລະ ນິກາຍບັບຕິສະໂຕຢູ່ເບື້ອງຂວາ. ບັນຊີລາຍຊື່ນີ້ແມ່ນບໍ່ຄົບຖ້ວນໂດຍວິທີໃດກໍ່ຕາມແລະພຽງແຕ່ປະກອບມີຕົວຫານທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງແຕ່ລະສາຂາ. (ກະລຸນາສັງເກດວ່າຊ້າຍຫຼືຂວາແມ່ນບໍ່ໄດ້ມີຈຸດປະສົງເພື່ອອະທິບາຍຄວາມສັດຊື່ທາງການເມືອງ).
| United Pentecostal Church | ໂບດ Bethel | ໂບດ Apostolic | Church of God | Foursquare Gospel | Assemblies of God | Calvary/Vineyard/Hillsong | Evangelical Free Church of America | Converge | North American Baptist | Southern Baptist | Free Will Baptist | Fundamental/Independent Baptist |
ບັບຕິສະໂຕແມ່ນຫຍັງ? ພວກເຂົາຮັກສາຄວາມລອດນັ້ນແມ່ນໂດຍພຣະຄຸນພຽງແຕ່ໂດຍຜ່ານການສັດທາຜູ້ດຽວໄດ້ມາໂດຍການນິກາຍ Pentecostal ແລະ Baptist ທີ່ເປັນຈຸດໃຈກາງຫຼາຍໃນ spectrum ຍັງສາມາດຖືກພິຈາລະນາແບບດັ້ງເດີມ, ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າພວກເຂົາທັງຫມົດສາມາດຕົກລົງເຫັນດີກັບຄວາມສໍາຄັນຂອງຄໍາສອນຂອງຄຣິສຕຽນ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ມີຄວາມແຕກຕ່າງບາງຢ່າງທີ່ເປັນຜົນມາຈາກວິທີການແປພຣະຄຳພີ. ຄວາມແຕກຕ່າງເຫຼົ່ານີ້ສາມາດຖືກປະຕິບັດໄປສູ່ທີ່ສຸດແລະຍ້າຍແຕ່ລະການເຄື່ອນໄຫວອອກໄປໄກອອກໄປໃນຂອບເຂດຂອງທັງສອງດ້ານ, ຂຶ້ນກັບວິທີການ dogmatic ແຕ່ລະຄົນສາມາດເປັນ. ນີ້ແມ່ນສີ່ຄໍາສອນສະເພາະຂ້າງລຸ່ມນີ້ທີ່ສາມາດປະຕິບັດໄດ້ໃນລະດັບສູງສຸດແລະການປະຕິບັດ.
ການຊົດໃຊ້
ທັງບັບຕິສະໂຕ ແລະ ເພນເຕກອດສະໂຕຕົກລົງເຫັນດີວ່າພຣະຄຣິດໄດ້ສິ້ນພຣະຊົນເພື່ອແທນທີ່ເຮົາ, ເພື່ອຊົດໃຊ້ບາບຂອງພວກເຮົາ. ມັນຢູ່ໃນການນຳໃຊ້ການຊົດໃຊ້ທີ່ແຕ່ລະຝ່າຍແຕກຕ່າງກັນ. ຜູ້ຮັບບັບຕິສະມາເຊື່ອວ່າການຊົດໃຊ້ນີ້ປິ່ນປົວຫົວໃຈຂອງເຮົາ, ເຮັດໃຫ້ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດສະຖິດຢູ່ໃນຕົວເຮົາ ແລະ ເລີ່ມຕົ້ນຂະບວນການຂອງການຊໍາລະໄປສູ່ຄວາມບໍລິສຸດ, ສໍາເລັດສົມບູນໃນລັດສະຫມີພາບ. Pentecostals ເຊື່ອວ່າໃນການຊົດໃຊ້, ບໍ່ພຽງແຕ່ໃຈຂອງເຮົາໄດ້ຮັບການປິ່ນປົວ, ແຕ່ວ່າໂລກພະຍາດທາງຮ່າງກາຍຂອງພວກເຮົາສາມາດປິ່ນປົວໄດ້ເຊັ່ນດຽວກັນແລະການຊໍາລະນັ້ນແມ່ນມີຫຼັກຖານໂດຍການສະແດງອອກພາຍນອກ, ມີບາງ pentecostal ເຊື່ອວ່າການຊົດໃຊ້ເຮັດໃຫ້ເຮົາມີການຮັບປະກັນວ່າການຊໍາລະທີ່ສົມບູນສາມາດບັນລຸໄດ້. ໃນດ້ານຂອງລັດສະຫມີພາບນີ້.
Pneumatology
ໃນຕອນນີ້ມັນຄວນຈະເຫັນໄດ້ຊັດເຈນເຖິງຄວາມແຕກຕ່າງຂອງແຕ່ລະການເຄື່ອນໄຫວແລະຄວາມເຊື່ອກ່ຽວກັບການເຮັດວຽກຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ທັງສອງເຊື່ອວ່າພຣະວິນຍານບໍລິສຸດມີການເຄື່ອນໄຫວຢູ່ໃນສາດສະຫນາຈັກແລະ indwells ຜູ້ເຊື່ອບຸກຄົນ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ບັບຕິສະໂຕເຊື່ອວ່າວຽກງານນີ້ແມ່ນເພື່ອການປ່ຽນແປງພາຍໃນຂອງ sanctification ແລະສໍາລັບຄວາມອົດທົນຂອງຜູ້ເຊື່ອຖື, ແລະ Pentecostals ເຊື່ອວ່າພຣະວິນຍານໄດ້ສະແດງຕົວຂອງມັນເອງໂດຍຜ່ານຜູ້ທີ່ໄດ້ບັນທືກຢ່າງແທ້ຈິງຜູ້ທີ່ເປັນຫຼັກຖານຂອງຂອງປະທານມະຫັດສະຈັນໃນຊີວິດປະຈໍາວັນຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ຄວາມໝັ້ນຄົງນິລັນດອນ
ໂດຍປົກກະຕິນັກບັບຕິສະມາເຊື່ອວ່າເມື່ອຄົນໜຶ່ງໄດ້ຮັບຄວາມລອດຢ່າງແທ້ຈິງ, ເຂົາເຈົ້າຈະບໍ່ສາມາດ “ລອດ” ຫຼືຍ່າງໜີຈາກຄວາມເຊື່ອ ແລະຫຼັກຖານແຫ່ງຄວາມລອດຂອງເຂົາເຈົ້າແມ່ນຄວາມອົດທົນໃນຄວາມເຊື່ອ. Pentecostals ໂດຍປົກກະຕິຈະເຊື່ອວ່າຄົນເຮົາສາມາດສູນເສຍຄວາມລອດຂອງພວກເຂົາເພາະວ່າຖ້າພວກເຂົາ "ພິສູດ" ການເວົ້າພາສາແປກໆໃນເວລາດຽວ, ແລະຈາກນັ້ນກາຍເປັນປະຖິ້ມຄວາມເຊື່ອ, ຫຼັງຈາກນັ້ນພວກເຂົາຕ້ອງສູນເສຍສິ່ງທີ່ພວກເຂົາເຄີຍມີ.
Eschatology
Baptists ແລະ Pentecostals ທັງສອງຖືກັບຄໍາສອນຂອງລັດສະຫມີພາບນິລັນດອນແລະ damnation ນິລັນດອນ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ບັບຕິສະມາເຊື່ອວ່າຂອງປະທານແຫ່ງສະຫວັນ, ຄືການປິ່ນປົວທາງດ້ານຮ່າງກາຍແລະຄວາມປອດໄພແລະຄວາມສະຫງົບສົມບູນ, ສະຫງວນໄວ້ສໍາລັບລັດສະຫມີພາບໃນອະນາຄົດ, ແລະບໍ່ມີການຮັບປະກັນໃນປະຈຸບັນ. Pentecostals ຫຼາຍຄົນເຊື່ອວ່າຄົນເຮົາສາມາດມີຂອງປະທານແຫ່ງສະຫວັນໃນມື້ນີ້, ດ້ວຍການເຄື່ອນໄຫວຂອງພຣະກິດຕິຄຸນ Prosperity Gospel ໄດ້ເອົາເລື່ອງນີ້ໄປສູ່ລະດັບສູງສຸດທີ່ກ່າວວ່າຖ້າຜູ້ເຊື່ອຖືບໍ່ມີຂອງຂວັນຈາກສະຫວັນ, ພວກເຂົາຈະຕ້ອງບໍ່ມີຄວາມເຊື່ອພຽງພໍທີ່ຈະໄດ້ຮັບສິ່ງທີ່ຮັບປະກັນ. ໃຫ້ເຂົາເຈົ້າເປັນລູກຂອງພຣະເຈົ້າ (ອັນນີ້ເອີ້ນວ່າover-realized eschatology).
ການປຽບທຽບລັດຖະບານຂອງສາດສະໜາຈັກ
ນະໂຍບາຍຂອງໂບດ, ຫຼືວິທີການທີ່ໂບດປົກຄອງຕົນເອງ, ສາມາດແຕກຕ່າງກັນໃນແຕ່ລະການເຄື່ອນໄຫວ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ຕາມປະຫວັດສາດແລ້ວ, ພວກບັບຕິສະໂຕໄດ້ປົກຄອງຕົນເອງໂດຍຜ່ານຮູບແບບລັດຖະບານຂອງປະຊາຄົມ ແລະໃນບັນດາວັນເພນເຕກັສສະຕາ, ເຈົ້າຈະພົບເຫັນຮູບແບບການປົກຄອງແບບ Episcopal, ຫຼືການປົກຄອງຂອງອັກຄະສາວົກທີ່ມີອໍານາດອັນຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ມອບໃຫ້ຜູ້ນໍາຫນຶ່ງຫຼືຫຼາຍໆຄົນໃນໂບດທ້ອງຖິ່ນ.
ຄວາມແຕກຕ່າງຂອງສິດຍາພິບານບັບຕິສະໂຕ ແລະເພນເຕກອດ
ສິດຍາພິບານພາຍໃນການເຄື່ອນໄຫວທັງສອງສາມາດແຕກຕ່າງກັນໄປໃນແງ່ຂອງວິທີທີ່ເຂົາເຈົ້າປະຕິບັດບົດບາດຂອງຜູ້ລ້ຽງແກະ. ໃນແງ່ຂອງແບບການສອນຂອງເຂົາເຈົ້າ, ເຈົ້າຈະພົບເຫັນການເທດສະໜາບັບຕິສະໂຕແບບທຳມະດາທີ່ໃຊ້ຮູບແບບການສອນແບບເປີດເຜີຍ, ແລະ ການເທດສະໜາໃນວັນເພນເຕກອດສະຕາແບບທຳມະດາໂດຍໃຊ້ວິທີການແບບຫົວຂໍ້. ການເຄື່ອນໄຫວທັງສອງສາມາດມີຄູສອນທີ່ມີຈິດໃຈຮັກແພງ, ແນວໃດກໍ່ຕາມນັກເທດສະໜາເພນເຕກອດຈະນຳໃຊ້ເທວະດາຂອງເພນເຕກອດສະຕາເຂົ້າໃນການເທດສະໜາຂອງພວກເຂົາ.
ເບິ່ງ_ນຳ: Hell ແມ່ນຫຍັງ? ຄຳພີໄບເບິນພັນລະນານາລົກແນວໃດ? (10 ຄວາມຈິງ) ສິດຍາພິບານ ແລະ ຜູ້ມີອິດທິພົນທີ່ມີຊື່ສຽງ
ບາງສິດຍາພິບານທີ່ມີຊື່ສຽງ ແລະ ອິດທິພົນໃນບັບຕິສະໂຕ. ການເຄື່ອນໄຫວແມ່ນ: John Smythe, John Bunyan, Charles Spurgeon, Billy Graham, Martin Luther King, Jr., Rick Warren, John Piper, Albert Mohler, Don Carson ແລະ J. D. Greear.
ເບິ່ງ_ນຳ: 15 ການໃຫ້ກຳລັງໃຈຂໍ້ພະຄຳພີກ່ຽວກັບສາຍຮຸ້ງ (ຂໍ້ທີ່ມີພະລັງ) ບາງສິດຍາພິບານທີ່ມີຊື່ສຽງ ແລະອິດທິພົນໃນການເຄື່ອນໄຫວ Pentecostal ແມ່ນ: William J. Seymour, Aimee Semple McPherson, Oral Roberts, Chuck Smith, Jimmy Swaggert, John Wimber, Brian Houston,TD Jakes, Benny Hinn ແລະ Bill Johnson.
ບົດສະຫຼຸບ
ພາຍໃນ Pentecostalism, ມີການສຸມໃສ່ການສະແດງອອກພາຍນອກຂອງວຽກງານຂອງພຣະວິນຍານແລະປະສົບການຂອງຄຣິສຕຽນ, ໃນຂະນະທີ່ຢູ່ໃນຄວາມເຊື່ອຂອງບັບຕິສະມາ, ມີການສຸມໃສ່ຫຼາຍກວ່າ. ການເຮັດວຽກພາຍໃນຂອງພຣະວິນຍານແລະການຫັນເປັນຄຣິສຕຽນ. ດ້ວຍເຫດນີ້, ເຈົ້າຈຶ່ງຈະພົບເຫັນໂບດເພນເຕກອດສະຕອລເພື່ອໃຫ້ມີການນະມັດສະການທີ່ມີຄຸນງາມຄວາມດີ ແລະ “ຄວາມຮູ້ສຶກ”, ແລະການນະມັດສະການໃນຄຣິສຕະຈັກບັບຕິສະໂຕຈະສຸມໃສ່ການສອນພຣະຄໍາຫຼາຍກວ່າເກົ່າເພື່ອການປ່ຽນແປງພາຍໃນແລະຄວາມອົດທົນ.
ການຟື້ນຟູວຽກງານຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ໃນຖານະເປັນການກະທໍາຂອງການເຊື່ອຟັງແລະໃນການສະແດງວ່າຜູ້ຫນຶ່ງໄດ້ຍອມຮັບພຣະຄຣິດ, ຄົນເຮົາສາມາດຕັດສິນໃຈທີ່ຈະຮັບບັບຕິສະມາໂດຍການຝັງຕົວເປັນຕົວຢ່າງຂອງ Romans 6: 1-4 ແລະການຢືນຢັນຂອງຄວາມເຊື່ອດັ່ງກ່າວສະແດງໃຫ້ເຫັນໂດຍຄວາມອົດທົນໃນຄວາມເຊື່ອ. ວັນເພນເຕກອດແມ່ນຫຍັງ? ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ເຂົາເຈົ້າຈະກ້າວໄປອີກບາດກ້າວໜຶ່ງ ແລະ ເວົ້າວ່າຄວາມເຊື່ອແທ້ຈິງສາມາດຢືນຢັນໄດ້ໂດຍຜ່ານການບັບຕິສະມາຄັ້ງທີສອງ, ເອີ້ນວ່າການບັບຕິສະມາຂອງພຣະວິນຍານ, ແລະຫຼັກຖານຂອງການບັບຕິສະມາດັ່ງກ່າວແມ່ນສະແດງໃຫ້ເຫັນໂດຍຂອງປະທານມະຫັດສະຈັນຂອງພຣະວິນຍານຂອງການເວົ້າພາສາແປກໆ. (glossolalia), ດັ່ງທີ່ໄດ້ເຮັດໃນມື້ເພນເຕກອດໃນກິດຈະການ 2. ຄວາມຄ້າຍຄືກັນລະຫວ່າງບັບຕິສະໂຕ ແລະ ເພນເຕກອດສະໂຕ
ຍົກເວັ້ນບາງນິກາຍທີ່ຢູ່ຂ້າງນອກຂອງທັງສອງຝ່າຍ. spectrum ໄດ້, Pentecostals ສ່ວນໃຫຍ່ແລະບັບຕິສະມາຕົກລົງເຫັນດີກ່ຽວກັບຄໍາສອນແບບດັ້ງເດີມຂອງ Christian ຫຼາຍ: ຄວາມລອດຢູ່ໃນພຣະຄຣິດຜູ້ດຽວ; ພຣະເຈົ້າມີຢູ່ເປັນ Triune ໃນພຣະບິດາ, ພຣະບຸດແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ; ຄໍາພີໄບເບິນເປັນພຣະຄໍາທີ່ໄດ້ຮັບການດົນໃຈຂອງພຣະເຈົ້າ; ພຣະຄຣິດຈະກັບຄືນມາເພື່ອໄຖ່ສາດສະຫນາຈັກຂອງພຣະອົງ; ແລະມີສະຫວັນ ແລະນະລົກ.
ຕົ້ນກຳເນີດຂອງນິກາຍບັບຕິສະໂຕ ແລະ ເພນເຕກອດສະໂຕ
ເຈົ້າສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າທັງສອງສາຂາສາມາດອ້າງເອົາຕົ້ນກຳເນີດຂອງສາດສະໜາຈັກໄດ້ໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນ, ແລະມີແນ່ນອນຫຼັກຖານສໍາລັບແຕ່ລະຄົນໃນບາງໂບດທໍາອິດ, ສາດສະຫນາຈັກບັບຕິສະໂຕໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນຂອງສາດສະຫນາຈັກຢູ່ຟີລິບ (ກິດຈະການ 16: 25-31) ແລະໂບດທີ່ເບິ່ງຄືວ່າເປັນເພນເຕກອດແມ່ນສາດສະຫນາຈັກຢູ່ເມືອງໂກລິນໂທ (1 Corinthians 14). ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ພວກເຮົາຕ້ອງເບິ່ງການເຄື່ອນໄຫວທີ່ຜ່ານມາຂອງແຕ່ລະສາຂາເພື່ອເຂົ້າໃຈສະບັບທີ່ທັນສະໄຫມຂອງສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເຫັນໃນມື້ນີ້, ແລະສໍາລັບການນີ້ພວກເຮົາຕ້ອງເລີ່ມຕົ້ນຫຼັງຈາກການປະຕິຮູບຂອງປີ 1500.
ຕົ້ນກໍາເນີດຂອງບັບຕິສະໂຕ
ນັກບັບຕິສະມາສະໄໝໃໝ່ສາມາດຕິດຕາມຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງເຂົາເຈົ້າກັບຄືນສູ່ຍຸກທີ່ວຸ້ນວາຍຂອງການຂົ່ມເຫັງໂບດ ແລະສົງຄາມກາງເມືອງໃນສະຕະວັດທີ 17 ຂອງອັງກິດ. ມີຄວາມກົດດັນອັນໃຫຍ່ຫຼວງທີ່ຈະປະຕິບັດຕາມສາດສະຫນາຈັກຂອງປະເທດອັງກິດ, ເຊິ່ງປະຕິບັດສາດສະຫນາທີ່ຄ້າຍຄືກັນກັບ Roman Catholicism ແລະບັບຕິສະມາຂອງເດັກນ້ອຍ (ຍັງເອີ້ນວ່າ paedobaptism).
ການສະແຫວງຫາອິດສະລະພາບທາງສາສະຫນາແມ່ນຜູ້ຊາຍສອງຄົນຊື່ John Smythe ແລະ Thomas Helwys. ຜູ້ທີ່ເອົາປະຊາຄົມຂອງພວກເຂົາໄປປະເທດເນເທີແລນ. John Smythe ເປັນຄົນທໍາອິດທີ່ຂຽນກ່ຽວກັບບົດສະຫຼຸບຂອງຄຣິສຕະຈັກບັບຕິສະໂຕວ່າພຽງແຕ່ການບັບຕິສະມາຂອງຜູ້ເຊື່ອຖືໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນຈາກພຣະຄໍາພີ, ແລະວ່າການບັບຕິສະມາຂອງເດັກນ້ອຍບໍ່ແມ່ນ.
ຫຼັງຈາກການຂົ່ມເຫັງຜ່ອນຄາຍ, Helwys ໄດ້ກັບຄືນໄປປະເທດອັງກິດ ແລະໃນທີ່ສຸດກໍສ້າງຕັ້ງເປັນສະມາຄົມຂອງສາສະຫນາຈັກບັບຕິສະສາມັນ (ຄວາມຫມາຍໂດຍທົ່ວໄປເຂົາເຈົ້າເຊື່ອວ່າການຊົດໃຊ້ໂດຍທົ່ວໄປຫຼືເປັນການເຮັດໃຫ້ຄວາມລອດເປັນໄປໄດ້ສໍາລັບຜູ້ທີ່ເລືອກທີ່ຈະໄດ້ຮັບມັນ). ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ສອດຄ່ອງກັບການສອນຂອງ Jacobus Arminius ຫຼາຍຂຶ້ນ.
ສະມາຄົມຂອງຄຣິສຕະຈັກບັບຕິສະໂຕອື່ນໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນຊ່ວງເວລານີ້ ເຊິ່ງຖືວ່າຕົ້ນກຳເນີດຂອງພວກເພິ່ນແມ່ນເປັນສິດຍາພິບານ John Spilsbury. ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບບັບຕິສະເພາະ. ເຂົາເຈົ້າເຊື່ອໃນການຊົດໃຊ້ທີ່ຈຳກັດຫລາຍກວ່າ ຫລື ການເຮັດໃຫ້ຄວາມລອດເປັນຄວາມໝາຍສຳລັບຜູ້ເລືອກຂອງພຣະເຈົ້າທັງໝົດ. ພວກເຂົາເຈົ້າສອດຄ່ອງກັບການສອນຂອງ John Calvin.
ທັງສອງສາຂາໄດ້ເດີນທາງໄປເຖິງອານານິຄົມຂອງໂລກໃໝ່, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ພວກບັບຕິສະໂຕໂດຍສະເພາະ, ຫຼືພວກປະຕິຮູບ/ພວກ Puritans ໄດ້ກາຍເປັນປະຊາກອນຫຼາຍຂຶ້ນເມື່ອການເຄື່ອນໄຫວເພີ່ມຂຶ້ນ. ພວກບັບຕິສະໂຕຊາວອາເມຣິກັນໃນຕົ້ນໆໄດ້ມີຜູ້ຕິດຕາມຫຼາຍຄົນຈາກໂບດທີ່ມີອາຍຸເກົ່າແກ່, ແລະໄດ້ເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນຢ່າງແຂງແຮງໃນລະຫວ່າງການຟື້ນຟູການຕື່ນອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຄັ້ງທຳອິດ ແລະຄັ້ງທີສອງ. ຫຼາຍຄົນຈາກ Appalachia ແລະອານານິຄົມ / ລັດພາກໃຕ້ກໍ່ກາຍເປັນນັກບັບຕິສະມາໃນຊ່ວງເວລານີ້, ເຊິ່ງໃນທີ່ສຸດກໍ່ຕັ້ງສະມາຄົມຂອງໂບດໃນປັດຈຸບັນເອີ້ນວ່າ The Southern Baptist Convention, ເຊິ່ງເປັນກຸ່ມປະທ້ວງທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນອາເມລິກາ.
ແນ່ນອນ ນີ້ເປັນປະຫວັດສາດຫຍໍ້ໆ ແລະບໍ່ສາມາດບັນທຶກທຸກສາຍພັນຂອງບັບຕິສະໂຕທີ່ເກີດມາໄດ້, ເຊັ່ນ Converge (ຫຼື Baptist General Conference) ຫຼື North American Baptists. ສາດສະຫນາຈັກບັບຕິສະມາໄດ້ຖືກຮັບຮອງເອົາໂດຍຫລາຍຄົນຈາກໂລກເກົ່າ, ລວມທັງຊາວໂຮນລັງ, ສະກັອດ, ຊູແອັດ, ນໍເວແລະແມ້ກະທັ້ງເຍຍລະມັນ. ແລະສຸດທ້າຍ, ຂ້າທາດຈໍານວນຫຼາຍທີ່ຖືກປົດປ່ອຍໄດ້ຮັບຮອງເອົາຄວາມເຊື່ອຂອງບັບຕິສະມາຂອງອະດີດເຈົ້າຂອງຂ້າທາດຂອງພວກເຂົາແລະໄດ້ເລີ່ມສ້າງຕັ້ງໂບດ Black Baptist ຫຼັງຈາກພວກເຂົາໄດ້ຮັບການປົດປ່ອຍ, ຊຶ່ງໃນນັ້ນສິດຍາພິບານທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດທີ່ຈະມາ.ອອກຈາກການເຄື່ອນໄຫວນີ້ແມ່ນ ດຣ. Martin Luther King, Jr., pastor ຈາກໂບດ American Baptist Association.
ໃນທຸກມື້ນີ້, ມີໂບດຫຼາຍແຫ່ງທີ່ປະຕິບັດສາດສະໜາຈັກບັບຕິສະມາ ແລະບໍ່ມີແມ່ນແຕ່ມີຮາກໂດຍກົງໃນຄຣິສຕະຈັກບັບຕິສະໂຕ. ໃນບັນດາພວກເຂົາອາດຈະເປັນໂບດ Evangelical Free ຂອງອາເມລິກາ, ໂບດພະຄໍາພີເອກະລາດຫຼາຍແຫ່ງ, ໂບດ evangelical ທີ່ບໍ່ເປັນນິກາຍຈໍານວນຫຼາຍແລະແມ້ກະທັ້ງບາງຕົວຫານ / ໂບດ Pentecostal. ໂບດໃດທີ່ປະຕິບັດຢ່າງເຂັ້ມງວດໃນການບັບຕິສະມາຂອງຜູ້ເຊື່ອຖືຕິດຕາມສາຍພັນທາງສາດສະ ໜາ ຂອງພວກເຂົາກັບຄືນໄປບ່ອນ John Smyth ຂອງຊາວອັງກິດ Seperatist Baptists ຜູ້ທີ່ປະນາມ paedobaptism ບໍ່ໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນຈາກພຣະຄໍາພີແລະການບັບຕິສະມາຂອງຜູ້ເຊື່ອຖືແມ່ນວິທີດຽວທີ່ຈະປະຕິບັດການຕີຄວາມຫມາຍທີ່ແທ້ຈິງຂອງພຣະຄໍາພີ.
ຕົ້ນກຳເນີດຂອງ Pentecostal
ການເຄື່ອນໄຫວ Pentecostal ສະໄໝໃໝ່ບໍ່ຂ້ອນຂ້າງເກົ່າແກ່ຄືກັບບັບຕິສະໂຕ, ແລະສາມາດຕິດຕາມຕົ້ນກຳເນີດຂອງພວກມັນໄດ້ເຖິງທ້າຍສະຕະວັດທີ 19 ແລະຕົ້ນສະຕະວັດທີ 20 ຂອງອາເມລິກາ, ອອກມາ. ຂອງການຟື້ນຟູ camp ການປຸກທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຄັ້ງທີ 3 ແລະການເຄື່ອນໄຫວຂອງຄວາມບໍລິສຸດ, ເຊິ່ງພົບເຫັນຮາກຂອງມັນຢູ່ໃນ Methodism.
ໃນລະຫວ່າງການປຸກທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຄັ້ງທີ 3, ການເຄື່ອນໄຫວທີ່ເກີດຂື້ນຈາກໂບດ Methodist ຂອງປະຊາຊົນຊອກຫາການຊໍາລະທີ່ສົມບູນເພື່ອກ້າວໄປເຫນືອຄວາມລອດຄັ້ງດຽວ. ປະສົບການ. ເຂົາເຈົ້າເຊື່ອວ່າຄລິດສະຕຽນສາມາດແລະຄວນບັນລຸຄວາມບໍລິສຸດທີ່ສົມບູນຢູ່ເບື້ອງສະຫວັນ, ແລະວ່ານີ້ມາຈາກວຽກງານທີ່ສອງ, ຫຼືເປັນພອນອັນທີສອງຈາກພະເຈົ້າ. Methodists, Nazarenes, Wesleyans,ພັນທະມິດຄຣິສຕຽນແລະຜູ້ສອນສາດສະຫນາແລະສາດສະຫນາຈັກກອງທັບລອດທັງຫມົດອອກມາຈາກການເຄື່ອນໄຫວບໍລິສຸດ.
ການເຄື່ອນໄຫວຄວາມບໍລິສຸດໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຂຶ້ນໃນ Appalachia ແລະເຂດພູດອຍອື່ນໆທີ່ສອນຜູ້ຄົນກ່ຽວກັບວິທີການບັນລຸຄວາມບໍລິສຸດຢ່າງສົມບູນ. ຮອດສະຕະວັດທີ 1901 ທີ່ວິທະຍາໄລ Bethel Bible College ໃນລັດ Kansas, ນັກຮຽນຍິງຊື່ Agnes Ozman ຖືກຖືວ່າເປັນຄົນທໍາອິດທີ່ເວົ້າເຖິງການຮັບບັບເຕມາໃນພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ແລະເວົ້າພາສາຕ່າງໆ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ນາງເຊື່ອໃນສິ່ງທີ່ນາງເຊື່ອ. ເປັນຫຼັກຖານຂອງພອນທີສອງນີ້. ການປະຕິບັດດັ່ງກ່າວໄດ້ຖືກຮັບຮອງເອົາຢ່າງໄວວາເຂົ້າໃນຂະບວນການຟື້ນຟູຄວາມບໍລິສຸດທີ່ໄດ້ກວາດລ້າງປະເທດ.
ໃນລະຫວ່າງກອງປະຊຸມການຟື້ນຟູເຫຼົ່ານີ້ຢູ່ຖະໜົນ Bonnie Brae ໃນ Los Angeles, CA, ຝູງຊົນໄດ້ດຶງດູດເອົາການປະກາດຂອງ William J. Seymour ແລະ ປະສົບການຂອງຜູ້ຄົນທີ່ເວົ້າພາສາແລະການຖືກ “ຂ້າ” ໃນພຣະວິນຍານ. ການປະຊຸມໃນໄວໆນີ້ໄດ້ຖືກຍ້າຍໄປຖະຫນົນ Azusa ເພື່ອຮອງຮັບຝູງຊົນ, ແລະໃນທີ່ນີ້ໄດ້ເກີດການເຄື່ອນໄຫວ Holiness Pentecostal.
ໃນໄລຍະຂອງສະຕະວັດທີ 20, ອອກຈາກການເຄື່ອນໄຫວຂອງ Holiness Pentecostal ໄດ້ມາໂບດ Four Square Gospel, ໂບດຂອງພຣະເຈົ້າ, ສະພາແຫ່ງຂອງພຣະເຈົ້າ, ໂບດ United Pentecostal, ແລະຕໍ່ມາໂບດ Calvary, ໂບດ Vineyard. ແລະ Hillsong. ການເຄື່ອນໄຫວເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ດົນມານີ້, ໂບດ Bethel, ເຊິ່ງເລີ່ມຕົ້ນເປັນໂບດຂອງພຣະເຈົ້າ, ໄດ້ສຸມໃສ່ການປະເສີດຂອງການປິ່ນປົວ ແລະ ການທຳນາຍຫລາຍຂຶ້ນ.ເປັນຫຼັກຖານຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດໃນການເຮັດວຽກໂດຍຜ່ານຜູ້ເຊື່ອຖື, ແລະດັ່ງນັ້ນຫຼັກຖານຂອງຄວາມລອດຂອງຄົນ. ໂບດນີ້ຖືກພິຈາລະນາໂດຍຫຼາຍໆຄົນວ່າເປັນເສັ້ນຊາຍແດນທີ່ບໍ່ກົງກັນກັບຄວາມມຸ່ງຫວັງທີ່ສຸດກ່ຽວກັບສິ່ງມະຫັດສະຈັນ.
ນິກາຍ Pentecostal ອື່ນ, ໂບດ Apostolic, ໄດ້ເກີດຂື້ນໃນຕົ້ນສະຕະວັດທີ 20 ຂອງ Welsh Revival, ຫນ້າສົນໃຈພຽງພໍເພາະວ່າຜູ້ກໍ່ຕັ້ງເຊື່ອໃນການບັບຕິສະມາຂອງຜູ້ເຊື່ອຖື. . ໂບດນີ້ແຜ່ຂະຫຍາຍໄປກັບການເປັນອານານິຄົມຂອງອັງກິດຂອງອາຟຣິກາແລະໂບດ Apostolic ທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດແມ່ນພົບເຫັນຢູ່ໃນໄນຈີເຣຍ.
ຫຼາຍອັນອື່ນຂອງ Pentecostalism ທີ່ຖືກພິຈາລະນາວ່າບໍ່ມີເຫດຜົນຫຼືປະຖິ້ມຄວາມເຊື່ອແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວ Oneness, ເຊິ່ງຖືຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງ Triune God ເປັນຮູບແບບແທນທີ່ຈະເປັນເອກະພາບໃນສາມບຸກຄົນ. ແລະການເຄື່ອນໄຫວຂອງພຣະກິດຕິຄຸນ Prosperity, ຊຶ່ງເປັນຮູບແບບທີ່ຮຸນແຮງຂອງ pentecostalism ເຊື່ອໃນ eschatology ເກີນຄວາມເປັນຈິງ.
ເບິ່ງຂອງປະທານທາງວິນຍານ
ທັງປະເພນີບັບຕິສະມາ ແລະ ເພນເຕກອດເຊື່ອວ່າ ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດມອບຂອງຂວັນໃຫ້ຜູ້ເຊື່ອຖືດ້ວຍຄວາມສາມາດທີ່ແນ່ນອນເພື່ອການເສີມສ້າງອານາຈັກຂອງພຣະອົງ ແລະ ການສ້າງສາສາດສະໜາຈັກຂອງພຣະອົງ ( Romans 12, 1 Corinthains 12, Ephesians 4). ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ພາຍໃນປະເພນີທັງສອງແມ່ນແຕກຕ່າງກັນໃນລະດັບຂອງວິທີການປະຕິບັດນີ້.
ໂດຍປົກກະຕິ, ບັບຕິສະມາເຊື່ອໃນການມີຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແລະຍຶດຫມັ້ນໃນທັງສອງຄວາມເປັນໄປໄດ້: 1) ທັດສະນະປານກາງ "ເປີດແຕ່ລະມັດລະວັງ" ຂອງ. ຂອງຂວັນມະຫັດສະຈັນ, ບ່ອນທີ່ມີຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການປະກົດຕົວຂອງມະຫັດສະຈັນໂດຍກົງ, ຄໍາພະຍາກອນທີ່ບໍ່ແມ່ນ canon ແລະການເວົ້າພາສາຕ່າງໆ, ແຕ່ວ່າສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນມາດຕະຖານສໍາລັບສາດສະຫນາຄຣິດສະຕຽນແລະບໍ່ຈໍາເປັນເປັນຫຼັກຖານຂອງການມີຂອງພຣະເຈົ້າຫຼືຄວາມລອດ; ຫຼື 2) ການຢຸດເຊົາຂອງປະທານທີ່ມະຫັດສະຈັນ, ເຊື່ອວ່າຂອງຂວັນທີ່ມະຫັດສະຈັນຂອງການເວົ້າພາສາ, ການທໍານາຍແລະການປິ່ນປົວໂດຍກົງໄດ້ຢຸດເຊົາໃນເວລາທີ່ສາດສະຫນາຈັກໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນໂລກແລະ canon ໃນພຣະຄໍາພີໄດ້ສໍາເລັດ, ຫຼືເອີ້ນອີກຊື່ຫນຶ່ງວ່າ ໃນຕອນທ້າຍຂອງອາຍຸຂອງອັກຄະສາວົກ.
ມັນຄວນຈະເປັນທີ່ຈະແຈ້ງໃນປັດຈຸບັນວ່າ Pentecostals ເຊື່ອໃນການດໍາເນີນງານຂອງປະທານມະຫັດສະຈັນ. ນິກາຍ ແລະ ສາດສະໜາຈັກຕ່າງໆ ໄດ້ຖືເອົາອັນນີ້ຈາກລະດັບປານກາງເຖິງຂັ້ນສຸດຂີດ, ແຕ່ສ່ວນໃຫຍ່ເຊື່ອວ່າມັນຈຳເປັນເປັນຫຼັກຖານຂອງການຮັບບັບຕິສະມາຂອງພຣະວິນຍານຂອງຜູ້ເຊື່ອຖື, ແລະ ດັ່ງນັ້ນການສະແດງອອກຂອງພຣະວິນຍານທີ່ສະຖິດຢູ່ພາຍໃນ ແລະ ບຸກຄົນນັ້ນໄດ້ລອດແນ່ນອນ.
ການເວົ້າພາສາຕ່າງໆ
ການເວົ້າພາສາຕ່າງໆ, ຫຼື Glossolalia, ເປັນການສະແດງອອກຢ່າງມະຫັດສະຈັນຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດທີ່ຊາວເພນເຕກອດເຊື່ອຫຼັກຖານຄວາມລອດຂອງຄົນເຮົາ. ພຣະຄໍາພີຕົ້ນຕໍທີ່ Pentecostals ຫັນມາສະຫນັບສະຫນູນນີ້ແມ່ນກິດຈະການ 2. ຂໍ້ຄວາມສະຫນັບສະຫນູນອື່ນໆອາດຈະເປັນ Mark 16: 17, ກິດຈະການ 10 ແລະ 19, 1 Corinthians 12 - 14 ແລະແມ້ກະທັ້ງພຣະຄໍາພີເດີມເຊັ່ນ: ເອຊາຢາ 28: 11 ແລະ Joel 2. :28-29.
ຜູ້ຮັບບັບຕິສະມາ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນການຢຸດຕິ ຫຼືການເປີດເຜີຍ, ແຕ່ມີຄວາມລະມັດລະວັງ, ເຊື່ອວ່າການເວົ້າພາສາແປກໆແມ່ນບໍ່ຈໍາເປັນ.ເພື່ອພິສູດຄວາມລອດຂອງຄົນເຮົາ. ການຕີລາຄາຂອງພວກເຂົາເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາເຊື່ອວ່າຕົວຢ່າງຂອງພຣະຄໍາພີໃນກິດຈະການແລະ 1 Corinthians ແມ່ນຂໍ້ຍົກເວັ້ນແລະບໍ່ແມ່ນກົດລະບຽບ, ແລະວ່າພຣະຄໍາພີເດີມແມ່ນຄໍາພະຍາກອນທີ່ສໍາເລັດແລ້ວໃນກິດຈະການ 2. ນອກຈາກນັ້ນ, ຄໍາພາສາກະເຣັກທີ່ແປໃນພາສາຫຼາຍສະບັບໃນກິດຈະການ. 2 ແມ່ນຄໍາວ່າ "glossa", ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າພາສາທາງດ້ານຮ່າງກາຍຫຼືພາສາ. Pentecostals ຕີຄວາມຫມາຍນີ້ວ່າເປັນຄໍາເວົ້າທີ່ມະຫັດສະຈັນ, ພາສາຂອງເທວະດາຫຼືຂອງສະຫວັນ, ແຕ່ຜູ້ບັບຕິສະມາເຫັນວ່າບໍ່ມີການສະຫນັບສະຫນູນຫຼືຫຼັກຖານຈາກພຣະຄໍາພີສໍາລັບເລື່ອງນີ້. ບັບຕິສະມາເບິ່ງຂອງປະທານແຫ່ງພາສາເປັນເຄື່ອງຫມາຍແລະຫຼັກຖານສໍາລັບຜູ້ບໍ່ເຊື່ອຖືທີ່ມີຢູ່ໃນຍຸກຂອງອັກຄະສາວົກ (ການສ້າງຕັ້ງສາດສະຫນາຈັກໂດຍອັກຄະສາວົກ).
ໃນ 1 ໂກລິນໂທ 14 ໂປໂລໄດ້ໃຫ້ຄໍາສອນທີ່ຊັດເຈນແກ່ຄຣິສຕະຈັກໂກລິນໂທ, ບ່ອນທີ່ຮູບແບບການເລີ່ມຕົ້ນຂອງ pentecostalism ໄດ້ຖືກປະຕິບັດ, ເພື່ອກໍານົດກົດລະບຽບກ່ຽວກັບການເວົ້າພາສາຕ່າງໆໃນປະຊາຄົມ. ໂບດ Pentecostal ຫຼາຍຄົນແລະການເຄື່ອນໄຫວທີ່ຖືເອົາສິດອໍານາດຂອງພຣະຄໍາພີປະຕິບັດຕາມຂໍ້ຄວາມນີ້ຢ່າງໃກ້ຊິດ, ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ບາງຄົນບໍ່ໄດ້ເຮັດ. ຈາກຂໍ້ນີ້, ຜູ້ບັບຕິສະມາເຂົ້າໃຈວ່າໂປໂລບໍ່ໄດ້ຄາດຫວັງໃຫ້ຜູ້ເຊື່ອຖືທຸກຄົນເວົ້າພາສາແປກໆ, ແລະສະຫຼຸບຈາກເລື່ອງນີ້, ພ້ອມກັບຫຼັກຖານໃນພຣະຄໍາພີໃຫມ່ອື່ນໆ, ການເວົ້າພາສາແປກໆແມ່ນບໍ່ຈໍາເປັນເພື່ອພິສູດຄວາມລອດຂອງຄົນເຮົາ.
ຕຳແໜ່ງຄຳສອນລະຫວ່າງເພນເຕກອດສະໂຕ ແລະ ບັບຕິສະໂຕ
ດັ່ງທີ່ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນກ່ອນໜ້ານີ້ໃນບົດຄວາມນີ້,
ຄວາມຄ້າຍຄືກັນລະຫວ່າງບັບຕິສະໂຕ ແລະ ເພນເຕກອດສະໂຕ
ຍົກເວັ້ນບາງນິກາຍທີ່ຢູ່ຂ້າງນອກຂອງທັງສອງຝ່າຍ. spectrum ໄດ້, Pentecostals ສ່ວນໃຫຍ່ແລະບັບຕິສະມາຕົກລົງເຫັນດີກ່ຽວກັບຄໍາສອນແບບດັ້ງເດີມຂອງ Christian ຫຼາຍ: ຄວາມລອດຢູ່ໃນພຣະຄຣິດຜູ້ດຽວ; ພຣະເຈົ້າມີຢູ່ເປັນ Triune ໃນພຣະບິດາ, ພຣະບຸດແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ; ຄໍາພີໄບເບິນເປັນພຣະຄໍາທີ່ໄດ້ຮັບການດົນໃຈຂອງພຣະເຈົ້າ; ພຣະຄຣິດຈະກັບຄືນມາເພື່ອໄຖ່ສາດສະຫນາຈັກຂອງພຣະອົງ; ແລະມີສະຫວັນ ແລະນະລົກ.
ຕົ້ນກຳເນີດຂອງນິກາຍບັບຕິສະໂຕ ແລະ ເພນເຕກອດສະໂຕ
ເຈົ້າສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າທັງສອງສາຂາສາມາດອ້າງເອົາຕົ້ນກຳເນີດຂອງສາດສະໜາຈັກໄດ້ໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນ, ແລະມີແນ່ນອນຫຼັກຖານສໍາລັບແຕ່ລະຄົນໃນບາງໂບດທໍາອິດ, ສາດສະຫນາຈັກບັບຕິສະໂຕໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນຂອງສາດສະຫນາຈັກຢູ່ຟີລິບ (ກິດຈະການ 16: 25-31) ແລະໂບດທີ່ເບິ່ງຄືວ່າເປັນເພນເຕກອດແມ່ນສາດສະຫນາຈັກຢູ່ເມືອງໂກລິນໂທ (1 Corinthians 14). ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ພວກເຮົາຕ້ອງເບິ່ງການເຄື່ອນໄຫວທີ່ຜ່ານມາຂອງແຕ່ລະສາຂາເພື່ອເຂົ້າໃຈສະບັບທີ່ທັນສະໄຫມຂອງສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເຫັນໃນມື້ນີ້, ແລະສໍາລັບການນີ້ພວກເຮົາຕ້ອງເລີ່ມຕົ້ນຫຼັງຈາກການປະຕິຮູບຂອງປີ 1500.
ຕົ້ນກໍາເນີດຂອງບັບຕິສະໂຕ
ນັກບັບຕິສະມາສະໄໝໃໝ່ສາມາດຕິດຕາມຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງເຂົາເຈົ້າກັບຄືນສູ່ຍຸກທີ່ວຸ້ນວາຍຂອງການຂົ່ມເຫັງໂບດ ແລະສົງຄາມກາງເມືອງໃນສະຕະວັດທີ 17 ຂອງອັງກິດ. ມີຄວາມກົດດັນອັນໃຫຍ່ຫຼວງທີ່ຈະປະຕິບັດຕາມສາດສະຫນາຈັກຂອງປະເທດອັງກິດ, ເຊິ່ງປະຕິບັດສາດສະຫນາທີ່ຄ້າຍຄືກັນກັບ Roman Catholicism ແລະບັບຕິສະມາຂອງເດັກນ້ອຍ (ຍັງເອີ້ນວ່າ paedobaptism).
ການສະແຫວງຫາອິດສະລະພາບທາງສາສະຫນາແມ່ນຜູ້ຊາຍສອງຄົນຊື່ John Smythe ແລະ Thomas Helwys. ຜູ້ທີ່ເອົາປະຊາຄົມຂອງພວກເຂົາໄປປະເທດເນເທີແລນ. John Smythe ເປັນຄົນທໍາອິດທີ່ຂຽນກ່ຽວກັບບົດສະຫຼຸບຂອງຄຣິສຕະຈັກບັບຕິສະໂຕວ່າພຽງແຕ່ການບັບຕິສະມາຂອງຜູ້ເຊື່ອຖືໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນຈາກພຣະຄໍາພີ, ແລະວ່າການບັບຕິສະມາຂອງເດັກນ້ອຍບໍ່ແມ່ນ.
ຫຼັງຈາກການຂົ່ມເຫັງຜ່ອນຄາຍ, Helwys ໄດ້ກັບຄືນໄປປະເທດອັງກິດ ແລະໃນທີ່ສຸດກໍສ້າງຕັ້ງເປັນສະມາຄົມຂອງສາສະຫນາຈັກບັບຕິສະສາມັນ (ຄວາມຫມາຍໂດຍທົ່ວໄປເຂົາເຈົ້າເຊື່ອວ່າການຊົດໃຊ້ໂດຍທົ່ວໄປຫຼືເປັນການເຮັດໃຫ້ຄວາມລອດເປັນໄປໄດ້ສໍາລັບຜູ້ທີ່ເລືອກທີ່ຈະໄດ້ຮັບມັນ). ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ສອດຄ່ອງກັບການສອນຂອງ Jacobus Arminius ຫຼາຍຂຶ້ນ.
ສະມາຄົມຂອງຄຣິສຕະຈັກບັບຕິສະໂຕອື່ນໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນຊ່ວງເວລານີ້ ເຊິ່ງຖືວ່າຕົ້ນກຳເນີດຂອງພວກເພິ່ນແມ່ນເປັນສິດຍາພິບານ John Spilsbury. ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບບັບຕິສະເພາະ. ເຂົາເຈົ້າເຊື່ອໃນການຊົດໃຊ້ທີ່ຈຳກັດຫລາຍກວ່າ ຫລື ການເຮັດໃຫ້ຄວາມລອດເປັນຄວາມໝາຍສຳລັບຜູ້ເລືອກຂອງພຣະເຈົ້າທັງໝົດ. ພວກເຂົາເຈົ້າສອດຄ່ອງກັບການສອນຂອງ John Calvin.
ທັງສອງສາຂາໄດ້ເດີນທາງໄປເຖິງອານານິຄົມຂອງໂລກໃໝ່, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ພວກບັບຕິສະໂຕໂດຍສະເພາະ, ຫຼືພວກປະຕິຮູບ/ພວກ Puritans ໄດ້ກາຍເປັນປະຊາກອນຫຼາຍຂຶ້ນເມື່ອການເຄື່ອນໄຫວເພີ່ມຂຶ້ນ. ພວກບັບຕິສະໂຕຊາວອາເມຣິກັນໃນຕົ້ນໆໄດ້ມີຜູ້ຕິດຕາມຫຼາຍຄົນຈາກໂບດທີ່ມີອາຍຸເກົ່າແກ່, ແລະໄດ້ເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນຢ່າງແຂງແຮງໃນລະຫວ່າງການຟື້ນຟູການຕື່ນອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຄັ້ງທຳອິດ ແລະຄັ້ງທີສອງ. ຫຼາຍຄົນຈາກ Appalachia ແລະອານານິຄົມ / ລັດພາກໃຕ້ກໍ່ກາຍເປັນນັກບັບຕິສະມາໃນຊ່ວງເວລານີ້, ເຊິ່ງໃນທີ່ສຸດກໍ່ຕັ້ງສະມາຄົມຂອງໂບດໃນປັດຈຸບັນເອີ້ນວ່າ The Southern Baptist Convention, ເຊິ່ງເປັນກຸ່ມປະທ້ວງທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນອາເມລິກາ.
ແນ່ນອນ ນີ້ເປັນປະຫວັດສາດຫຍໍ້ໆ ແລະບໍ່ສາມາດບັນທຶກທຸກສາຍພັນຂອງບັບຕິສະໂຕທີ່ເກີດມາໄດ້, ເຊັ່ນ Converge (ຫຼື Baptist General Conference) ຫຼື North American Baptists. ສາດສະຫນາຈັກບັບຕິສະມາໄດ້ຖືກຮັບຮອງເອົາໂດຍຫລາຍຄົນຈາກໂລກເກົ່າ, ລວມທັງຊາວໂຮນລັງ, ສະກັອດ, ຊູແອັດ, ນໍເວແລະແມ້ກະທັ້ງເຍຍລະມັນ. ແລະສຸດທ້າຍ, ຂ້າທາດຈໍານວນຫຼາຍທີ່ຖືກປົດປ່ອຍໄດ້ຮັບຮອງເອົາຄວາມເຊື່ອຂອງບັບຕິສະມາຂອງອະດີດເຈົ້າຂອງຂ້າທາດຂອງພວກເຂົາແລະໄດ້ເລີ່ມສ້າງຕັ້ງໂບດ Black Baptist ຫຼັງຈາກພວກເຂົາໄດ້ຮັບການປົດປ່ອຍ, ຊຶ່ງໃນນັ້ນສິດຍາພິບານທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດທີ່ຈະມາ.ອອກຈາກການເຄື່ອນໄຫວນີ້ແມ່ນ ດຣ. Martin Luther King, Jr., pastor ຈາກໂບດ American Baptist Association.
ໃນທຸກມື້ນີ້, ມີໂບດຫຼາຍແຫ່ງທີ່ປະຕິບັດສາດສະໜາຈັກບັບຕິສະມາ ແລະບໍ່ມີແມ່ນແຕ່ມີຮາກໂດຍກົງໃນຄຣິສຕະຈັກບັບຕິສະໂຕ. ໃນບັນດາພວກເຂົາອາດຈະເປັນໂບດ Evangelical Free ຂອງອາເມລິກາ, ໂບດພະຄໍາພີເອກະລາດຫຼາຍແຫ່ງ, ໂບດ evangelical ທີ່ບໍ່ເປັນນິກາຍຈໍານວນຫຼາຍແລະແມ້ກະທັ້ງບາງຕົວຫານ / ໂບດ Pentecostal. ໂບດໃດທີ່ປະຕິບັດຢ່າງເຂັ້ມງວດໃນການບັບຕິສະມາຂອງຜູ້ເຊື່ອຖືຕິດຕາມສາຍພັນທາງສາດສະ ໜາ ຂອງພວກເຂົາກັບຄືນໄປບ່ອນ John Smyth ຂອງຊາວອັງກິດ Seperatist Baptists ຜູ້ທີ່ປະນາມ paedobaptism ບໍ່ໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນຈາກພຣະຄໍາພີແລະການບັບຕິສະມາຂອງຜູ້ເຊື່ອຖືແມ່ນວິທີດຽວທີ່ຈະປະຕິບັດການຕີຄວາມຫມາຍທີ່ແທ້ຈິງຂອງພຣະຄໍາພີ.
ຕົ້ນກຳເນີດຂອງ Pentecostal
ການເຄື່ອນໄຫວ Pentecostal ສະໄໝໃໝ່ບໍ່ຂ້ອນຂ້າງເກົ່າແກ່ຄືກັບບັບຕິສະໂຕ, ແລະສາມາດຕິດຕາມຕົ້ນກຳເນີດຂອງພວກມັນໄດ້ເຖິງທ້າຍສະຕະວັດທີ 19 ແລະຕົ້ນສະຕະວັດທີ 20 ຂອງອາເມລິກາ, ອອກມາ. ຂອງການຟື້ນຟູ camp ການປຸກທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຄັ້ງທີ 3 ແລະການເຄື່ອນໄຫວຂອງຄວາມບໍລິສຸດ, ເຊິ່ງພົບເຫັນຮາກຂອງມັນຢູ່ໃນ Methodism.
ໃນລະຫວ່າງການປຸກທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຄັ້ງທີ 3, ການເຄື່ອນໄຫວທີ່ເກີດຂື້ນຈາກໂບດ Methodist ຂອງປະຊາຊົນຊອກຫາການຊໍາລະທີ່ສົມບູນເພື່ອກ້າວໄປເຫນືອຄວາມລອດຄັ້ງດຽວ. ປະສົບການ. ເຂົາເຈົ້າເຊື່ອວ່າຄລິດສະຕຽນສາມາດແລະຄວນບັນລຸຄວາມບໍລິສຸດທີ່ສົມບູນຢູ່ເບື້ອງສະຫວັນ, ແລະວ່ານີ້ມາຈາກວຽກງານທີ່ສອງ, ຫຼືເປັນພອນອັນທີສອງຈາກພະເຈົ້າ. Methodists, Nazarenes, Wesleyans,ພັນທະມິດຄຣິສຕຽນແລະຜູ້ສອນສາດສະຫນາແລະສາດສະຫນາຈັກກອງທັບລອດທັງຫມົດອອກມາຈາກການເຄື່ອນໄຫວບໍລິສຸດ.
ການເຄື່ອນໄຫວຄວາມບໍລິສຸດໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຂຶ້ນໃນ Appalachia ແລະເຂດພູດອຍອື່ນໆທີ່ສອນຜູ້ຄົນກ່ຽວກັບວິທີການບັນລຸຄວາມບໍລິສຸດຢ່າງສົມບູນ. ຮອດສະຕະວັດທີ 1901 ທີ່ວິທະຍາໄລ Bethel Bible College ໃນລັດ Kansas, ນັກຮຽນຍິງຊື່ Agnes Ozman ຖືກຖືວ່າເປັນຄົນທໍາອິດທີ່ເວົ້າເຖິງການຮັບບັບເຕມາໃນພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ແລະເວົ້າພາສາຕ່າງໆ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ນາງເຊື່ອໃນສິ່ງທີ່ນາງເຊື່ອ. ເປັນຫຼັກຖານຂອງພອນທີສອງນີ້. ການປະຕິບັດດັ່ງກ່າວໄດ້ຖືກຮັບຮອງເອົາຢ່າງໄວວາເຂົ້າໃນຂະບວນການຟື້ນຟູຄວາມບໍລິສຸດທີ່ໄດ້ກວາດລ້າງປະເທດ.
ໃນລະຫວ່າງກອງປະຊຸມການຟື້ນຟູເຫຼົ່ານີ້ຢູ່ຖະໜົນ Bonnie Brae ໃນ Los Angeles, CA, ຝູງຊົນໄດ້ດຶງດູດເອົາການປະກາດຂອງ William J. Seymour ແລະ ປະສົບການຂອງຜູ້ຄົນທີ່ເວົ້າພາສາແລະການຖືກ “ຂ້າ” ໃນພຣະວິນຍານ. ການປະຊຸມໃນໄວໆນີ້ໄດ້ຖືກຍ້າຍໄປຖະຫນົນ Azusa ເພື່ອຮອງຮັບຝູງຊົນ, ແລະໃນທີ່ນີ້ໄດ້ເກີດການເຄື່ອນໄຫວ Holiness Pentecostal.
ໃນໄລຍະຂອງສະຕະວັດທີ 20, ອອກຈາກການເຄື່ອນໄຫວຂອງ Holiness Pentecostal ໄດ້ມາໂບດ Four Square Gospel, ໂບດຂອງພຣະເຈົ້າ, ສະພາແຫ່ງຂອງພຣະເຈົ້າ, ໂບດ United Pentecostal, ແລະຕໍ່ມາໂບດ Calvary, ໂບດ Vineyard. ແລະ Hillsong. ການເຄື່ອນໄຫວເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ດົນມານີ້, ໂບດ Bethel, ເຊິ່ງເລີ່ມຕົ້ນເປັນໂບດຂອງພຣະເຈົ້າ, ໄດ້ສຸມໃສ່ການປະເສີດຂອງການປິ່ນປົວ ແລະ ການທຳນາຍຫລາຍຂຶ້ນ.ເປັນຫຼັກຖານຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດໃນການເຮັດວຽກໂດຍຜ່ານຜູ້ເຊື່ອຖື, ແລະດັ່ງນັ້ນຫຼັກຖານຂອງຄວາມລອດຂອງຄົນ. ໂບດນີ້ຖືກພິຈາລະນາໂດຍຫຼາຍໆຄົນວ່າເປັນເສັ້ນຊາຍແດນທີ່ບໍ່ກົງກັນກັບຄວາມມຸ່ງຫວັງທີ່ສຸດກ່ຽວກັບສິ່ງມະຫັດສະຈັນ.
ນິກາຍ Pentecostal ອື່ນ, ໂບດ Apostolic, ໄດ້ເກີດຂື້ນໃນຕົ້ນສະຕະວັດທີ 20 ຂອງ Welsh Revival, ຫນ້າສົນໃຈພຽງພໍເພາະວ່າຜູ້ກໍ່ຕັ້ງເຊື່ອໃນການບັບຕິສະມາຂອງຜູ້ເຊື່ອຖື. . ໂບດນີ້ແຜ່ຂະຫຍາຍໄປກັບການເປັນອານານິຄົມຂອງອັງກິດຂອງອາຟຣິກາແລະໂບດ Apostolic ທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດແມ່ນພົບເຫັນຢູ່ໃນໄນຈີເຣຍ.
ຫຼາຍອັນອື່ນຂອງ Pentecostalism ທີ່ຖືກພິຈາລະນາວ່າບໍ່ມີເຫດຜົນຫຼືປະຖິ້ມຄວາມເຊື່ອແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວ Oneness, ເຊິ່ງຖືຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງ Triune God ເປັນຮູບແບບແທນທີ່ຈະເປັນເອກະພາບໃນສາມບຸກຄົນ. ແລະການເຄື່ອນໄຫວຂອງພຣະກິດຕິຄຸນ Prosperity, ຊຶ່ງເປັນຮູບແບບທີ່ຮຸນແຮງຂອງ pentecostalism ເຊື່ອໃນ eschatology ເກີນຄວາມເປັນຈິງ.
ເບິ່ງຂອງປະທານທາງວິນຍານ
ທັງປະເພນີບັບຕິສະມາ ແລະ ເພນເຕກອດເຊື່ອວ່າ ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດມອບຂອງຂວັນໃຫ້ຜູ້ເຊື່ອຖືດ້ວຍຄວາມສາມາດທີ່ແນ່ນອນເພື່ອການເສີມສ້າງອານາຈັກຂອງພຣະອົງ ແລະ ການສ້າງສາສາດສະໜາຈັກຂອງພຣະອົງ ( Romans 12, 1 Corinthains 12, Ephesians 4). ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ພາຍໃນປະເພນີທັງສອງແມ່ນແຕກຕ່າງກັນໃນລະດັບຂອງວິທີການປະຕິບັດນີ້.
ໂດຍປົກກະຕິ, ບັບຕິສະມາເຊື່ອໃນການມີຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແລະຍຶດຫມັ້ນໃນທັງສອງຄວາມເປັນໄປໄດ້: 1) ທັດສະນະປານກາງ "ເປີດແຕ່ລະມັດລະວັງ" ຂອງ. ຂອງຂວັນມະຫັດສະຈັນ, ບ່ອນທີ່ມີຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການປະກົດຕົວຂອງມະຫັດສະຈັນໂດຍກົງ, ຄໍາພະຍາກອນທີ່ບໍ່ແມ່ນ canon ແລະການເວົ້າພາສາຕ່າງໆ, ແຕ່ວ່າສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນມາດຕະຖານສໍາລັບສາດສະຫນາຄຣິດສະຕຽນແລະບໍ່ຈໍາເປັນເປັນຫຼັກຖານຂອງການມີຂອງພຣະເຈົ້າຫຼືຄວາມລອດ; ຫຼື 2) ການຢຸດເຊົາຂອງປະທານທີ່ມະຫັດສະຈັນ, ເຊື່ອວ່າຂອງຂວັນທີ່ມະຫັດສະຈັນຂອງການເວົ້າພາສາ, ການທໍານາຍແລະການປິ່ນປົວໂດຍກົງໄດ້ຢຸດເຊົາໃນເວລາທີ່ສາດສະຫນາຈັກໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນໂລກແລະ canon ໃນພຣະຄໍາພີໄດ້ສໍາເລັດ, ຫຼືເອີ້ນອີກຊື່ຫນຶ່ງວ່າ ໃນຕອນທ້າຍຂອງອາຍຸຂອງອັກຄະສາວົກ.
ມັນຄວນຈະເປັນທີ່ຈະແຈ້ງໃນປັດຈຸບັນວ່າ Pentecostals ເຊື່ອໃນການດໍາເນີນງານຂອງປະທານມະຫັດສະຈັນ. ນິກາຍ ແລະ ສາດສະໜາຈັກຕ່າງໆ ໄດ້ຖືເອົາອັນນີ້ຈາກລະດັບປານກາງເຖິງຂັ້ນສຸດຂີດ, ແຕ່ສ່ວນໃຫຍ່ເຊື່ອວ່າມັນຈຳເປັນເປັນຫຼັກຖານຂອງການຮັບບັບຕິສະມາຂອງພຣະວິນຍານຂອງຜູ້ເຊື່ອຖື, ແລະ ດັ່ງນັ້ນການສະແດງອອກຂອງພຣະວິນຍານທີ່ສະຖິດຢູ່ພາຍໃນ ແລະ ບຸກຄົນນັ້ນໄດ້ລອດແນ່ນອນ.
ການເວົ້າພາສາຕ່າງໆ
ການເວົ້າພາສາຕ່າງໆ, ຫຼື Glossolalia, ເປັນການສະແດງອອກຢ່າງມະຫັດສະຈັນຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດທີ່ຊາວເພນເຕກອດເຊື່ອຫຼັກຖານຄວາມລອດຂອງຄົນເຮົາ. ພຣະຄໍາພີຕົ້ນຕໍທີ່ Pentecostals ຫັນມາສະຫນັບສະຫນູນນີ້ແມ່ນກິດຈະການ 2. ຂໍ້ຄວາມສະຫນັບສະຫນູນອື່ນໆອາດຈະເປັນ Mark 16: 17, ກິດຈະການ 10 ແລະ 19, 1 Corinthians 12 - 14 ແລະແມ້ກະທັ້ງພຣະຄໍາພີເດີມເຊັ່ນ: ເອຊາຢາ 28: 11 ແລະ Joel 2. :28-29.
ຜູ້ຮັບບັບຕິສະມາ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນການຢຸດຕິ ຫຼືການເປີດເຜີຍ, ແຕ່ມີຄວາມລະມັດລະວັງ, ເຊື່ອວ່າການເວົ້າພາສາແປກໆແມ່ນບໍ່ຈໍາເປັນ.ເພື່ອພິສູດຄວາມລອດຂອງຄົນເຮົາ. ການຕີລາຄາຂອງພວກເຂົາເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາເຊື່ອວ່າຕົວຢ່າງຂອງພຣະຄໍາພີໃນກິດຈະການແລະ 1 Corinthians ແມ່ນຂໍ້ຍົກເວັ້ນແລະບໍ່ແມ່ນກົດລະບຽບ, ແລະວ່າພຣະຄໍາພີເດີມແມ່ນຄໍາພະຍາກອນທີ່ສໍາເລັດແລ້ວໃນກິດຈະການ 2. ນອກຈາກນັ້ນ, ຄໍາພາສາກະເຣັກທີ່ແປໃນພາສາຫຼາຍສະບັບໃນກິດຈະການ. 2 ແມ່ນຄໍາວ່າ "glossa", ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າພາສາທາງດ້ານຮ່າງກາຍຫຼືພາສາ. Pentecostals ຕີຄວາມຫມາຍນີ້ວ່າເປັນຄໍາເວົ້າທີ່ມະຫັດສະຈັນ, ພາສາຂອງເທວະດາຫຼືຂອງສະຫວັນ, ແຕ່ຜູ້ບັບຕິສະມາເຫັນວ່າບໍ່ມີການສະຫນັບສະຫນູນຫຼືຫຼັກຖານຈາກພຣະຄໍາພີສໍາລັບເລື່ອງນີ້. ບັບຕິສະມາເບິ່ງຂອງປະທານແຫ່ງພາສາເປັນເຄື່ອງຫມາຍແລະຫຼັກຖານສໍາລັບຜູ້ບໍ່ເຊື່ອຖືທີ່ມີຢູ່ໃນຍຸກຂອງອັກຄະສາວົກ (ການສ້າງຕັ້ງສາດສະຫນາຈັກໂດຍອັກຄະສາວົກ).
ໃນ 1 ໂກລິນໂທ 14 ໂປໂລໄດ້ໃຫ້ຄໍາສອນທີ່ຊັດເຈນແກ່ຄຣິສຕະຈັກໂກລິນໂທ, ບ່ອນທີ່ຮູບແບບການເລີ່ມຕົ້ນຂອງ pentecostalism ໄດ້ຖືກປະຕິບັດ, ເພື່ອກໍານົດກົດລະບຽບກ່ຽວກັບການເວົ້າພາສາຕ່າງໆໃນປະຊາຄົມ. ໂບດ Pentecostal ຫຼາຍຄົນແລະການເຄື່ອນໄຫວທີ່ຖືເອົາສິດອໍານາດຂອງພຣະຄໍາພີປະຕິບັດຕາມຂໍ້ຄວາມນີ້ຢ່າງໃກ້ຊິດ, ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ບາງຄົນບໍ່ໄດ້ເຮັດ. ຈາກຂໍ້ນີ້, ຜູ້ບັບຕິສະມາເຂົ້າໃຈວ່າໂປໂລບໍ່ໄດ້ຄາດຫວັງໃຫ້ຜູ້ເຊື່ອຖືທຸກຄົນເວົ້າພາສາແປກໆ, ແລະສະຫຼຸບຈາກເລື່ອງນີ້, ພ້ອມກັບຫຼັກຖານໃນພຣະຄໍາພີໃຫມ່ອື່ນໆ, ການເວົ້າພາສາແປກໆແມ່ນບໍ່ຈໍາເປັນເພື່ອພິສູດຄວາມລອດຂອງຄົນເຮົາ.
ຕຳແໜ່ງຄຳສອນລະຫວ່າງເພນເຕກອດສະໂຕ ແລະ ບັບຕິສະໂຕ
ດັ່ງທີ່ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນກ່ອນໜ້ານີ້ໃນບົດຄວາມນີ້,
