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在基督教内部,根据对某些经文的解释和/或强调,有几个信仰的流派,或分支。
这些神学分歧的两个流派是洗礼派和五旬节运动,也被称为浸礼派和五旬节派。 在这些运动中,关于教义立场有不同程度的教条主义和慈善,有一些相似之处,还有一些边缘团体,会被视为正统基督教的范围之外。
为了帮助理解这一点,请参考下图,左边是五旬节教派,右边是浸信会教派。 这份名单绝不是详尽无遗的,只包括每个分支中最大的教派。 请注意,左或右不是为了推断政治忠诚度)。
联合五旬节教会 | 贝瑟尔教会 | 使徒教会 | 神的教会 | 四方福音 | 神召会 | 髑髅会/葡萄园/山歌会 | 美国自由福音派教会 | 融合 | 北美浸信会 | 南方浸信会 | 自由意志浸信会 | 基要派/独立浸信会 |
什么是浸信会教徒?
浸礼会教徒,最简单地说,就是坚持信徒洗礼的人。 他们认为,救恩只因恩典,只因信仰,由圣灵的重生工作带来。 作为一种顺从的行为,为了证明自己已经接受了基督,人们可以决定接受浸礼,作为对罗马书6:1-4的说明,对这种信仰的确认是通过一个人在信仰中的坚忍不拔表现出来。
什么是五旬节派?
五旬节派也相信救恩只因信仰,许多人也相信浸礼是一种顺从的行为,然而,他们会更进一步,说真正的信仰只有通过第二次洗礼才能得到确认,即所谓的圣灵洗礼,而这种洗礼的证据是通过圣灵的神奇礼物来证明的。说方言(glossolalia),正如使徒行传第二章中五旬节所做的那样。
浸礼会和五旬节派之间的相似之处
除了两边的一些外围教派外,大多数五旬节派和浸礼会都同意基督教的几个正统教义:救恩只在基督里;上帝以父、子、圣灵三位一体的方式存在;圣经是上帝的启示;基督将回来救赎他的教会;有天堂和地狱。
浸礼会和五旬节教派的起源
你可以说这两个分支都可以宣称自己起源于教会的开端,而且在一些最早的教会中肯定有各自的证据,在腓立比教会的开端有浸礼会的信仰(使徒行传16:25-31),在哥林多教会有一个似乎是五旬节的教会(哥林多前书14)。 然而,我们必须看一下每个分支最近的运动,以便更好地了解我们今天看到的现代版本,为此我们必须从15世纪的宗教改革之后开始。
浸礼会的起源
现代浸礼会的起源可以追溯到17世纪英国教会迫害和内战的动荡时期。 当时有很大的压力要顺从英国教会,该教会奉行类似于罗马天主教的信仰和婴儿洗礼(也称为儿童洗礼)。
寻求宗教自由的是两个名叫约翰-斯迈思和托马斯-赫威斯的人,他们带着他们的会众去了荷兰。 约翰-斯迈思是第一个写出浸礼会的结论的人,即只有信徒的洗礼得到圣经的支持,而对婴儿的洗礼则没有。
迫害缓解后,赫威斯回到英国,并最终成立了一个普通浸信会教会协会(普通指他们认为赎罪普遍适用,或使那些选择接受赎罪的人有可能得到救赎)。 他们与雅各布-阿米尼乌斯的教导更加一致。
另一个浸信会协会在这一时期出现,他们的起源是约翰-斯皮尔斯伯里牧师。 他们是特殊浸信会。 他们相信更有限的赎罪,或为所有上帝的选民确定救赎。 他们与约翰-加尔文的教导保持一致。
这两个分支都进入了新世界的殖民地,然而,随着运动的发展,特殊浸信会或改革派/普利策会的人数越来越多。 早期的美国浸信会从老的会堂教会中获得了许多追随者,并在第一次和第二次大觉醒运动中得到了极大的发展。 许多来自阿巴拉契亚和南部殖民地/州的人也成为了在这一时期,浸礼会成员最终形成了一个教会协会,现在称为南方浸礼会,是美国最大的新教教派。
当然,这只是一段简略的历史,并不能说明后来出现的各种浸信会成员,如Converge(或浸信会大会)或北美浸信会成员。 浸信会神学被许多来自旧世界的人采用,包括荷兰人、苏格兰人、瑞典人、挪威人甚至德国人。 最后,许多被解放的奴隶采用了他们以前的浸信会信仰。奴隶主获得自由后,开始组建黑人浸信会,其中最著名的牧师是马丁-路德-金博士,他是来自美国浸信会的牧师。
今天,有许多实行洗礼神学的教会,甚至没有直接扎根于浸信会。 其中包括美国自由福音教会、许多独立圣经教会、许多非宗派福音教会,甚至一些五旬节教派/教会。 任何严格实行信徒洗礼的教会,都会追溯其神学脉络这要追溯到英国七旬浸信会的约翰-斯迈思,他谴责儿童洗礼制没有圣经的支持,信徒的洗礼是实践对圣经的真实解释的唯一途径。
五旬节的起源
现代五旬节运动并不像浸信会那样古老,他们的起源可以追溯到19世纪末和20世纪初的美国,来自于第三次大觉醒的营地复兴和圣洁运动,其根源在于卫理公会。
在第三次大觉醒期间,卫理公会兴起了一场运动,人们寻求完全的圣洁,以超越一次性的救赎经验。 他们认为,基督徒能够而且应该在天堂的这一边达到完美的圣洁,这来自于上帝的第二次工作,或第二次祝福。 卫理公会、拿撒勒人、卫斯理人、基督徒和传教士联盟和救世军教会都是从圣洁运动中产生的。
圣洁运动开始在阿巴拉契亚和其他山区兴起,教导人们如何达到完全的圣洁。 世纪之交,1901年在堪萨斯州的贝瑟尔圣经学院,一位名叫艾格尼丝-奥兹曼的女学生被认为是第一个谈到在圣灵中受洗和说方言的人,这让她相信是证据这种做法很快就被席卷全国的圣洁运动复兴所采纳。
在加利福尼亚州洛杉矶邦尼布雷街的一次复兴聚会中,人群被威廉-J-西摩的讲道以及人们说方言和被圣灵 "杀 "的经历所吸引。 这些聚会很快被搬到阿苏萨街以容纳人群,并在这里孕育了神圣五旬节运动。
在20世纪,从圣洁五旬节运动中产生了四方福音教会、神的教会、神召会、联合五旬节教会,以及后来的髑髅礼拜堂、葡萄园教会和希尔斯通。 这些运动中较新的贝瑟尔教会,最初是作为神召会的教会,更加注重神的神奇恩赐。这个教会被许多人认为是边缘化的非正统教会,因为它极其注重神迹。
See_also: 125句关于圣诞节的励志名言(节日卡片)另一个五旬节教派 "使徒教会 "产生于20世纪初的威尔士复兴运动,有趣的是,创始人相信信徒的洗礼。 这个教会随着英国对非洲的殖民化而传播,最大的使徒教会在尼日利亚发现。
五旬节派的许多其他分支被认为是非正统的或离经叛道的,如本体运动,它认为三位一体的上帝是有模式的,而不是统一于三个单独的人。 还有繁荣福音运动,它是五旬节派的一种极端形式,相信过度实现的末世论。
对属灵恩赐的看法
洗礼派和五旬节派的传统都相信,圣灵赐给信徒某些能力,以促进他的国度和教会的造就(罗马书12章,哥林多前书12章,以弗所书4章)。 然而,在这两个传统中,如何实践的程度各不相同。
通常情况下,浸信会信徒相信圣灵的授权存在,并坚持两种可能性:1)对神迹恩赐持温和的 "开放但谨慎 "的观点,即有可能存在直接的神迹、非正统的预言和说方言,但这些不是基督教信仰的规范,不需要作为上帝存在的证据或2)神迹恩赐的停止,认为当教会在世界范围内建立起来,圣经典籍完成后,就不再需要说方言、预言和直接医治等神迹恩赐了,或者也称为使徒时代的结束。
现在应该很明显的是,五旬节派教徒相信神奇恩赐的运作。 不同的教派和教会对此有不同的看法,从温和的到极端的,但大多数人认为这需要作为圣灵对信徒的洗礼的证据,因此是圣灵住在里面的外在表现,个人确实得到了拯救。
说方言
说方言,或称Glossolalia,是圣灵的神奇表现之一,五旬节派教徒认为这是一个人得救的证据。 五旬节派教徒用来支持这一点的主要经文是使徒行传第二章。 其他支持的经文可能是马可福音16:17,使徒行传10和19,哥林多前书12-14,甚至旧约经文,如以赛亚书28:11和乔尔书2:28-29。
浸礼会信徒,无论是停止派还是开放但谨慎派,都认为说方言不需要证明一个人的救赎。 他们的解释使他们相信,《使徒行传》和《哥林多前书》中的经文例子是例外,而不是常规,旧约中的经文是预言,在《使徒行传》中应验了一次。 此外,在许多译为舌头的希腊文中五旬节派将此解释为超自然的言语,即天使或天堂的语言,但浸信会信徒认为这没有圣经的支持或证据。 浸信会信徒认为方言的恩赐是对使徒时代(使徒建立教会的时代)在场的非信徒的一种标志和证据。使徒)。
在哥林多前书第14章中,保罗对哥林多教会进行了明确的教导,那里有一种早期的五旬节教派,要建立关于在会众中说方言的规则。 许多坚持圣经权威的五旬节教派教会和运动都严格遵守这段经文,然而有些人却不这样做。 从这段经文中,浸信会信徒明白,保罗并没有期望每个信徒都会说方言,并由此得出结论,连同其他新约证据,说方言不需要证明一个人的救赎。
五旬节派和浸礼会之间的教义立场
正如本文前面所展示的,在光谱上比较集中的五旬节和浸礼会教派仍然可以被认为是正统的,这意味着他们都能在基督教教义的要义上达成一致。
然而,由于对圣经的解释存在一些差异。 这些差异可以走到极端,使双方的每个运动都走得更远,这取决于双方的教条主义程度。 以下是四个具体的教条,可以走到极端的程度和做法。
赎罪
浸礼会和五旬节派都同意,基督代替我们而死,为我们赎罪。 双方的分歧在于赎罪的应用。 浸礼会相信,这种赎罪能治愈我们的心灵,为圣灵入住我们让路,并开始向圣洁的过程,在荣耀中完全完成。 五旬节派相信,在赎罪中、不仅我们的心得到医治,而且我们身体上的疾病也能得到医治,成圣是通过外在的表现来证明的,一些五旬老人认为,赎罪给了我们保障,在荣耀的这一边可以实现完全的成圣。
肺病学
现在,每个运动对圣灵工作的强调和信仰的差异应该是显而易见的。 两者都认为圣灵在教会中活跃,并居住在个别信徒身上。 然而,浸礼会信徒认为这项工作是为了成圣的内在转变和信徒的持久性,而五旬节信徒认为圣灵表现为它通过真正得救的信徒,在他们的日常生活中证明神奇的恩赐。
永恒的安全
浸礼会教徒通常认为,一旦一个人真正得救,他们就不能 "不得救 "或离开信仰,他们得救的证据是他们在信仰中的坚持。 五旬节派教徒通常认为,一个人可以失去他们的救赎,因为如果他们曾经 "证明 "过说方言,然后变得叛教,那么他们一定失去了他们曾经拥有的东西。
末世论
浸礼会教徒和五旬节派教徒都坚持永恒的荣耀和永恒的诅咒的教义。 然而,浸礼会教徒认为天堂的礼物,即身体的治疗和完全的安全与和平,是为未来的荣耀保留的,而不是在现在保证的。 许多五旬节派教徒认为,一个人今天可以拥有天堂的礼物,繁荣福音运动将此推向了一个极端水平,说如果一个信徒没有天堂的礼物,那么他们一定没有足够的信心来接受作为神的孩子所保证的东西(这被称为过度实现的末世论)。
教会政府比较
教会政体,或教会管理自己的方式,在每个运动中都会有所不同。 然而,历史上浸礼会通过会众制管理自己,在五旬节派中,你会发现要么是圣公会形式的管理,要么是使徒式管理,将巨大的权力赋予当地教会的一位或几位领袖。
浸信会和五旬节教派牧师的差异
这两个运动中的牧师在如何发挥牧人的作用方面有很大的不同。 就他们的讲道风格而言,你会发现典型的浸信会讲道采取说明性的教学形式,而典型的五旬节讲道则采用专题的方式。 这两个运动都可能有灵恩教师,然而五旬节讲道人会将五旬节神学运用到他们的讲道中。说教。
著名牧师和影响者
浸信会运动中一些著名的牧师和影响者有:约翰-斯迈思、约翰-班扬、查尔斯-司布真、比利-格雷厄姆、马丁-路德-金、里克-沃伦、约翰-派普、阿尔伯特-莫勒、唐-卡森和J-D-格里尔。
五旬节运动中一些著名的牧师和影响者有:威廉-J-西摩、艾梅-森普尔-麦克弗森、欧罗-罗伯茨、查克-史密斯、吉米-斯瓦格特、约翰-温伯、布莱恩-休斯顿、道明-杰克斯、本尼-欣恩和比尔-约翰逊。
总结
在五旬节教派中,非常注重圣灵工作的外在表现和基督徒的经历,而在浸礼教派的信仰中,更注重圣灵的内在工作和基督徒的转变。 正因为如此,你会发现五旬节教派的教会有高度的魅力和基于 "感觉 "的敬拜,而浸礼教派教会的敬拜将侧重于更多的是依靠话语的教导来实现内在的转变和坚持。
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