Ի՞նչ է դժոխքը: Ինչպե՞ս է Աստվածաշունչը նկարագրում դժոխքը: (10 ճշմարտություն)

Դժոխքի աստվածաշնչյան սահմանումը

« Դժոխք »-ն այն վայրն է, որտեղ նրանք, ովքեր մերժում են Հիսուս Քրիստոսի Տերությունը, կզգան բարկությունն ու արդարությունը։ Աստված ամբողջ հավերժության համար: Աստվածաբան Ուեյն Գրուդեմը սահմանել է « Դժոխք »-ը որպես «...ամբարիշտների համար հավերժական գիտակցված պատժի վայր»: Այն բազմիցս հիշատակվում է սուրբ գրություններում: 17-րդ դարի պուրիտան Քրիստոֆեր Լավը հայտարարեց, որ

Դժոխքը տանջանքի վայր է, որը սահմանվել է Աստծո կողմից սատանաների և անարգված մեղավորների համար, որտեղ Իր արդարությամբ Նա սահմանափակում է նրանց հավիտենական պատժով. տանջելով նրանց թե՛ մարմնով, թե՛ հոգով, զրկվելով Աստծո բարեհաճությունից, Նրա բարկության առարկաները, որոնց տակ նրանք պետք է պառկեն ամբողջ հավերժության ընթացքում:

« Դժոխք »-ը քրիստոնեական համոզմունք է և ուսմունք, որ շատերը կցանկանային խուսափել կամ ընդհանրապես մոռանալ: Դա դաժան և սարսափելի ճշմարտություն է, որը սպասում է նրանց, ովքեր չեն արձագանքի Ավետարանին: Աստվածաբան R.C Sproul-ը գրում է. «Չկա աստվածաշնչյան հայեցակարգ ավելի սարսափելի կամ սարսափ պատճառող, քան դժոխքի գաղափարը: Այն այնքան անընդունելի է մեզ մոտ, որ քչերն ընդհանրապես կարող են դրան հավատալ, բացառությամբ այն, որ դա մեզ գալիս է հենց Քրիստոսի ուսմունքից [3]»: Ջ. Փաքերը նաև գրում է. «Նոր Կտակարանի ուսուցումը դժոխքի մասին կոչված է սարսափեցնելու մեզ և սարսափով համրելու մեզ՝ հավաստիացնելով, որ ինչպես դրախտը կլինի ավելի լավը, քան մենք կարող էինք երազել, այնպես էլ դժոխքն ավելի վատ կլինի, քան մենք կարող ենք պատկերացնել:[4]»: Այժմ կարող է հարց տալ, թե ինչ են անումՆրանք, ովքեր շարունակում են դիտավորյալ մեղք գործել, այլևս մեղքի համար զոհաբերություն չունեն[28], այլ սպասում են սարսափելի դատաստանի և կրակի, որը կսպառի Աստծո թշնամիներին: Հենդրիկսենը գրում է,

Շեշտը դրվում է վախկոտ ածականի վրա։ Խոսքը երեք անգամ հանդիպում է Նոր Կտակարանում, բոլորն էլ այս նամակում: Այս ածականը թարգմանվում է «վախկոտ», «սարսափելի» և «սարսափելի»։ Բոլոր երեք դեպքերում դրա օգտագործումը վերաբերում է Աստծուն հանդիպելուն: Մեղավորը չի կարող փախչել Աստծո դատաստանից և, քանի դեռ նրան ներում չի տրվել Քրիստոսով, այդ սարսափելի օրը բախվում է զայրացած Աստծուն։[29]

Նա նաև գրում է.

«Ոչ միայն դատաստանն է սպասում։ մեղավորը, ով կստանա դատավճիռը, այլեւ այդ դատավճռի կատարումը։ Հեղինակը վառ կերպով պատկերում է մահապատիժը որպես կատաղի կրակ, որը կսպառի բոլոր նրանց, ովքեր ընտրել են Աստծո թշնամիները»:

Եբրայեցիների նամակը մեզ ասում է, որ դժոխքը նկարագրվում է որպես այն վայր, որտեղ նրանք, ովքեր մերժում են Հիսուս Քրիստոսին: չընտրելով նրան որպես իրենց զոհ, նրանք կզգան Աստծո կողմից սարսափելի դատաստան, և նրանք կկործանվեն կրակով:

Պետրոսի երկրորդ նամակում Պետրոսը գրում է կեղծ մարգարեների և կեղծ ուսուցիչների մասին: Երկրորդ Պետրոս 2.4-ում նա բացատրում է, թե ինչպես Աստված պատժեց ընկած հրեշտակներին: Նա գցեց ընկած հրեշտակներին դժոխք, երբ նրանք մեղանչեցին, և նա հանձնեց նրանց մռայլ խավարի շղթաներով մինչև դատաստանը: Այս հատվածում հետաքրքիրն այն է, որ խոսքը« Դժոխք »-ի համար օգտագործվում է բնօրինակ հունարենում « Tartaros, », և սա միակ դեպքն է, որ այս բառն օգտագործվում է Նոր Կտակարանում: Այս տերմինը հունարեն տերմին է, որը Պետրոսը օգտագործում էր, որպեսզի իր հեթանոս ընթերցողները հասկանան դժոխքը: Այսպիսով, Պետրոսի երկրորդ նամակում դժոխքը նկարագրված է որպես վայր, որտեղ ընկած հրեշտակները գցվում են իրենց մեղքի համար, և որտեղ մռայլ խավարի շղթաները պահում են նրանց մինչև դատաստանը:

Հուդայի նամակում պատիժը դժոխքը հիշատակվում է երկու անգամ, միայն մեկ անգամ՝ պատժի իմաստով։ Հուդա 1.7-ում Հուդան բացատրում է, որ ով չի հավատում, կրակի պատիժ է կրելու ապստամբած հրեշտակների հետ: Նոր Կտակարանագետ Թոմաս Ռ. Շրայները նշում է,

Հուդան պատիժը բնորոշեց որպես հավերժական կրակ: Այս կրակը գործում է որպես օրինակ, քանի որ այն մի տեսակ կամ ակնկալիք է, թե ինչ է սպասվում բոլոր նրանց, ովքեր մերժում են Աստծուն: Սոդոմի և Գոմորի կործանումը սոսկ պատմական հետաքրքրություն չէ. այն գործում է որպես տիպաբանության մարգարեություն, թե ինչ է սպասվում ապստամբներին: Պատմվածքը շեշտում է Տիրոջ ավերածությունը, որը կրակ ու ծծումբ է թափում քաղաքների վրա: Երկրի ծծումբը, աղը և անմխիթար բնույթը գործում են որպես նախազգուշացում Իսրայելի և եկեղեցու համար Սուրբ Գրություններում:

Այսպիսով, Հուդայի գրքում դժոխքը նկարագրված է որպես այն վայր, որտեղ անհավատներն ու ապստամբ հրեշտակները կկատարվեն: զգալ ավելի ծայրահեղ կրակ, ևավերածություններ, քան Սոդոմն ու Գոմորն են ապրել:

Հայտնության գրքում Հովհաննեսին տրված է պատժի տեսիլք, որը սպասվում է օրերի վերջում: Հայտնությունը երկրորդ գիրքն է, որտեղ ամենաշատը հիշատակվում է դժոխքի մասին: Հայտնություն 14.9-1-ում նրանք, ովքեր երկրպագեցին գազանին և ստացան նրա դրոշմը, կխմեն Աստծո բարկությունը՝ իր ամբողջ ուժով լցված նրա բարկության բաժակի մեջ. կրակով ու ծծմբով տանջվել։ Այս տանջանքի ծուխը հավերժ կմնա, և նրանք հանգիստ չեն ունենա: Նոր Կտակարանի գիտնական Ռոբերտ Հ. Մոունսը գրում է. «Անիծյալների պատիժը ժամանակավոր միջոց չէ: Նրանց տանջանքների ծուխը հավիտյանս հավիտենից է բարձրանում: Առանց արդարացման հույսի, նրանք վճարում են չարը արդարության փոխարեն ընտրելու հավերժական գինը»: Հայտնություն 19.20-ում գազանը և սուտ մարգարեն ողջ-ողջ նետվում են կրակի լիճը: Մաունսն ասում է,

Մեր անցուղում ասում են, որ կրակոտ լիճը այրվում է ծծմբով, դեղին նյութ, որը հեշտությամբ այրվում է օդում: Այն գտնվում է բնական վիճակում հրաբխային տարածքներում, ինչպիսիք են Մեռյալ ծովի հովիտը: Այրվող ծծմբի նմանակը ոչ միայն խիստ տաք կլինի, այլև տհաճ հոտ ու գարշահոտ: Դա հարմար վայր է այն ամենի համար, ինչ մեղավոր և չար է աշխարհում: Հակաքրիստոսը և կեղծ մարգարեն նրա առաջին բնակիչներն են:

Հայտնություն 20:10-ում սատանան նույնպես նետվում է կրակի նույն լճի մեջ, ինչ գազանը և կեղծ մարգարեն,որտեղ նրանք տանջվում են օր ու գիշեր, հավիտյան: Հայտնություն 20.13-14 Մահվան մեջ դժոխքը և նրանք, ում անունը գրված չէ կյանքի գրքում, նետվում են կրակի լիճը, որը երկրորդ մահն է: Եվ Հայտնություն 21.8-ում վախկոտները, անհավատները, գարշելիները, մարդասպանները, անբարոյականները, կախարդները, կռապաշտները և բոլոր ստախոսները իրենց բաժինը կլինեն կրակի լճում, որը այրվում է ծծմբով, որը երկրորդ մահն է:

Այսպիսով, Հայտնության գրքում դժոխքը նկարագրված է որպես մի վայր, որտեղ նրանք, ովքեր Աստծո թշնամիներն են, կզգան Աստծո լիակատար բարկությունը կրակի լճում, ամբողջ հավերժության համար:

Եզրակացություն

Եթե մենք հավատում ենք, որ Աստծո Խոսքն իսկապես սխալ է, ապա պետք է հաշվի առնենք դժոխքի նախազգուշացումն ու վտանգը: Դա դաժան իրականություն է, որն արձագանքում է Սուրբ Գրության էջերին և վերապահված է միայն սատանային, նրա ծառաներին և նրանց, ովքեր մերժում են Քրիստոսի իշխանությունը: Որպես հավատացյալներ, մենք պետք է ամեն ինչ անենք, որպեսզի մեզ հետ Ավետարանը հասցնենք շրջապատող աշխարհին և փրկենք ուրիշներին առանց Քրիստոսի Աստծո կրակոտ, արդար դատաստանը փորձելուց:

Մատենագիտություն

Mounce, William D., Smith, Matthew D., Van Pelt, Miles V. 2006. Mounce's Complete Expository Dictionary of Old & Նոր Կտակարանի Խոսքեր. Grand Rapids, Michigan: Zondervan.

MacArthur, John F. 1987. The MacArthur New Testament Commentary. Matthew 8-15. Չիկագո: The MoodyԱստվածաշնչի ինստիտուտ.

Հենդրիկսեն, Ուիլյամ. 1973. Նոր Կտակարանի մեկնաբանություն. Ավետարանի ցուցադրում ըստ Մատթեոսի: Միչիգան: Բեյքեր գրքի տուն.

Blomberg, Craig L. 1992. The New American Commentary, An Exegetical and Սուրբ Գրքի աստվածաբանական բացատրություն. Հատոր 22, Մատթեոս. Նեշվիլ՝ B & H Publishing Group.

Chamblin, J. Knox. 2010. Մեթյու, մենթորի մեկնաբանության հատոր 1: Գլուխ 1 – 13: Մեծ Բրիտանիա. 1975. Նոր Կտակարանի Մեկնություն. Ավետարանի ցուցադրում ըստ Մարկոսի: Միչիգան. Բեյքեր գրքի տուն։

Բրուքս, Ջեյմս Ա. 1991թ. Նեշվիլ՝ B & H Publishing Group.

Հենդրիկսեն, Ուիլյամ. 1953. Նոր Կտակարանի Մեկնություն. Ավետարանի ցուցադրում ըստ Հովհաննեսի: Միչիգան: Բեյքեր գրքի տուն:

Carson, D. A. 1991. Ավետարան ըստ Հովհաննեսի: ՄԹ: APPOLOS.

Schreiner, Thomas R. 2003. The New American Commentary, An Exegetical and Theological Exposition of the Holy Scripture: Volume 37, 1, 2 Peter, Jude. Նեշվիլ՝ B & H Publishing Group.

Mounce, Robert H. 1997. The Book of Revelation, Revised. Միչիգան՝ Վմ. B. Eerdmans Publishing Co.

Packer, J. I. 1993. Հակիրճ աստվածաբանություն. ուղեցույց պատմականՔրիստոնեական հավատքներ. Իլինոյս. Tyndale House Publishers, Inc.

Sproul, R. C. 1992. Քրիստոնեական հավատքի էական ճշմարտությունները: Իլինոյս. Tyndale House Publishers, Inc.

Beeke, Joel R., Jones, Mark. 2012. Պուրիտանական աստվածաբանություն. Միչիգան. Ռեֆորմացիայի ժառանգության գրքեր:

Գրուդեմ, Ուեյն. 1994. Համակարգային աստվածաբանություն. Աստվածաշնչի վարդապետության ներածություն: Միչիգան. Զոնդերվան։

Ուեյն Գրուդեմ Համակարգային աստվածաբանություն, էջ 1149

Ջոել Ռ. Բիկ և Մարկ Ջոնս Պուրիտանական աստվածաբանություն էջ 833 .

Ռ.Կ. Sproul, Քրիստոնեական հավատքի հիմնական ճշմարտությունները Էջ 295

Ջ.Ի. Փաքեր Համառոտ աստվածաբանություն. ուղեցույց պատմական քրիստոնեական հավատալիքների համար էջ 262

Seal, D. (2016): դժոխք. J. D. Barry, D. Bomar, D. R. Brown, R. Klippenstein, D. Mangum, C. Sinclair Wolcott, … W. Widder (Eds.), The Lexham Bible Dictionary : Bellingham, WA: Lexham Press.

Powell, R. E. (1988): դժոխք. Բեյքերի Աստվածաշնչի հանրագիտարանում (հատոր 1, էջ 953)։ Grand Rapids, MI: Baker Book House:

Նույն տեղում, 953

Matt Sick, « Որո՞նք են այն համարները, որոնք նշում են դժոխքը Նոր Կտակարանում, » կարմ. org/ 2019 թվականի մարտի 23

William D. Mounce Mounce's Complete Expository Dictionary of Old & Նոր Կտակարանի Խոսքեր, էջ 33

Կնիք, Դ. (2016): դժոխք. Ջ. Դ. Բարրի, Դ. Բոմար, Դ. Ռ. Բրաուն, Ռ. Կլիպենշտեյն, Դ. Մանգում, Ք. Սինքլեր Վոլկոտ, … Վ. Վիդդեր (Խմբ.), TheLexham Bible Dictionary . Bellingham, WA: Lexham Press.

Mounce, էջ 33

Austin, B. M. (2014): Հետմահու կյանք. D. Mangum, D. R. Brown, R. Klippenstein, & AMP; R. Hurst (Eds.), Lexham Theological Wordbook : Bellingham, WA: Lexham Press.

Mounce, էջ 253:

Geisler, N. L. (1999): դժոխք. Քրիստոնեական ապոլոգետիկայի Բեյքեր հանրագիտարանում (էջ 310): Grand Rapids, MI: Baker Books.

William Henriksen, New Testament Commentary, Matthew page 206

Նույն տեղում, էջ 211:

Craig Blomberg, Նոր ամերիկյան մեկնաբանություն, Մեթյու էջ 178:

Knox Chamblin, Matthew, A Mentor Commentary Vol. 1 Գլուխ 1-13, էջ 623։

Ջոն ՄաքԱրթուր ՄակԱրթուրի Նոր Կտակարանի Մեկնաբանություն, Մատթեոս 8-15 էջ 379։

Հենդրիկսեն, էջ 398։

Հենդրիքսեն Նոր Կտակարանի Մեկնություն Նշեք էջը 367

Նույն տեղում, էջ 367։

Ջեյմս Ա. Բրուքս Նոր ամերիկյան մեկնաբանություն Mark Page 153

Stein, R. H. (1992): Ղուկաս (հատոր 24, էջ 424)։ Nashville: Broadman & AMP; Holman Publishers.

Stein, R. H. (1992): Ղուկաս (հատոր 24, էջ 425)։ Nashville: Broadman & AMP; Holman Publishers.

Hendriksen New Testament Commentary John page 30

D.A. Carson The Pillar New Testament Commentary John էջ 517

Մարդը պետք է զգույշ լինել այս հատվածը քննելիս, քանի որ վտանգ կա հավատալով, որ կարելի է կորցնել իրենց փրկությունը,որը համահունչ չէ սուրբ գրությունների ընդհանուր ուսուցմանը:

Հենդրիկսեն Նոր Կտակարանի Մեկնություն Թեսաղոնիկեցիներ, Հովիվներ և Եբրայեցիներ էջ 294

Նույն տեղում, էջ 294

Lenski, R. C. H. (1966): Սուրբ Պետրոսի, Հովհաննեսի և Հուդայի թղթերի մեկնությունը (էջ 310): Մինեապոլիս, MN: Augsburg Publishing House:

Thomas R. Schreiner New American Commentary 1, 2 Peter, Jude Page 453

Robert H. Mounce The New Նոր Կտակարանի միջազգային մեկնաբանություն Գիրք Հայտնություն Հայտն. էջ 274

Նույն տեղում, էջ 359

«Շեոլ». Մեռելների տեղը Հին Կտակարանում

Հին Կտակարանում «դժոխք» հատուկ նշված չէ անունով, բայց այն բառը, որն օգտագործվում է հետմահու կյանքի համար, « Sheol, » է, որն օգտագործվում է մահից հետո մարդկանց բնակության վայրի մասին [5]: ] Հին Կտակարանում « Շեոլ »-ը ոչ միայն ամբարիշտների համար է, այլ նաև նրանց համար, ովքեր արդար են ապրել[6]: Հետկանոնական հրեական գրությունները, որոնք գրվել են Հին Կտակարանի ավարտի և Նոր Կտակարանի սկզբի միջև ընկած ժամանակահատվածում, « Շեոլ »-ում տարբերություններ են դնում ամբարիշտների և արդարների համար[7]: Հարուստի և Ղազարոսի պատմությունը Ղուկաս 16։19–31-ում հաստատում է այս տեսակետը։ Սաղմոս 9։17-ում ասվում է, որ « Չարերը կվերադառնան Շեոլ, բոլոր ազգերը, որ մոռանում են Աստծուն։ » Սաղմոս 55։15բ–ում ասվում է. « 15b… քանզի չարը նրանց բնակարանում և նրանց սրտում է: »: Այս երկու հատվածներում էլ դա տեղ է ամբարիշտների համար, նրանց, ում մեջ չարը բնակվում է նրանց սրտերում: Այսպիսով, այս լույսի ներքո, ինչ է ճշգրիտ « Շեոլ »-ի նկարագրությունը ամբարիշտների համար։ Հոբ 10:21b-22-ում ասվում է, որ դա « 21b… խավարի և խոր ստվերի երկիր 22 խավարի երկիր, ինչպես թանձր խավարը, ինչպես խոր ստվերը առանց որևէ կարգի, որտեղ լույսը թանձր խավարի պես է»: Հոբ: 17:6b-ում նշվում է, որ այն ունի ձողեր: Սաղմոս 88.6b-7-ում ասվում է, որ « 6b…տարածաշրջաններում մութ է ևխորը, 7 Քո բարկությունը ծանրացել է ինձ վրա, և դու ինձ պատել ես քո բոլոր ալիքներով։ Սելահ։ >>

Այսպիսով, Հոբի և Սաղմոսների այս հատվածների հիման վրա « Շեոլ »-ի նկարագրությունը հետևյալն է. քաոս, բանտ, և որտեղ Աստծո բարկությունը զգացվում է: Նոր Կտակարանում « Շեոլ »-ը նշված է Ղուկաս 16.19-31-ում:

Այս հատվածի նկարագրությունն այն է, որ դա տանջանքի վայր է (16:23ա & 16): :28բ) տագնապ (16:24բ & 16:25բ) և բոց (16:23բ): Հին Կտակարանի քննությունից հետո կարելի է տեսնել, որ Շեոլը չարագործների համար տառապանքի վայր էր:

Դժոխքը Նոր Կտակարանում

Նոր Կտակարանում, դժոխքը նկարագրված է ինչպես պարզ, այնպես էլ վառ: Հունարենում դժոխքի համար օգտագործվում են երեք բառ. « Գեհեն », « Հադես », « Տարտարոս, » և « պիր. » Հույն գիտնական Ուիլյամ Դ. Մոունսը նշում է, որ. « գեհենը առաջանում է ավելի ուշ որպես թարգմանություն եբրայերենից և արամեերենից, որը վերաբերում է Երուսաղեմից հարավ գտնվող պղծված հովտին: Նոր Կտակարանի գործածության մեջ այն վերաբերում է պատժի հավերժական, կրակոտ անդունդին, որտեղ դատվում են և՛ մարմինը, և՛ հոգին» ասվում է Lexham Bible Dictionary-ում,

Այն գոյական է, որը առաջացել է եբրայերեն gy արտահայտությունից։ hnwm , որը նշանակում է «Հինոմի հովիտ»։ Հինոմի հովիտը Երուսաղեմի հարավային լանջի երկայնքով կիրճ էր։ Հին Կտակարանի ժամանակներում այն ​​ընծա մատուցելու վայր էրզոհաբերություններ օտար աստվածներին. Ի վերջո, կայքը օգտագործվել է աղբը այրելու համար: Երբ հրեաները քննարկում էին պատիժը հանդերձյալ կյանքում, նրանք օգտագործում էին այս մխացող աղբանոցի պատկերը:

Մունսը նաև բացատրում է հունարեն « Ադես» բառը: ստորգետնյա բանտ՝ փակ դարպասներով, որի բանալին Քրիստոսն է պահում: Ադեսը ժամանակավոր վայր է, որը կհանձնի իր մեռելներին ընդհանուր հարության ժամանակ:[11]” “ Tartaros ”-ը հունարենում դժոխքի համար օգտագործվող մեկ այլ բառ է: The Lexham Theological Workbook-ում ասվում է. «Դասական հունարենում այս բայը նկարագրում է Տարտարոսում բանտարկյալի պահելու ակտը, Հադեսի այն մակարդակը, որտեղ ամբարիշտները պատժվում են:[12]»: Մունսը նաև բացատրում է « pyr» բառը: » Նա ասում է. «Մեծ մասով, այս տեսակի կրակը հայտնվում է Նոր Կտակարանում որպես միջոց, որն օգտագործվում է Աստծո կողմից՝ դատաստան իրականացնելու համար։[13]»

Ինչպիսի՞ն է դժոխքը Աստվածաշնչում։ ?

Ավետարաններում Հիսուսն ավելի շատ խոսեց դժոխքի մասին, քան դրախտի մասին[14]: Մատթեոսի Ավետարանում դժոխքը հիշատակվում է 7 անգամ, իսկ Հադեսը հիշատակվում է 2 անգամ, ինչպես նաև 8 նկարագրական տերմիններ, որոնք վերաբերում են կրակին: Բոլոր Ավետարաններից Մատթեոսն ամենաշատը խոսում է դժոխքի մասին, և Նոր Կտակարանի գրվածքների ամբողջությունից Մատթեոսը պարունակում է ամենաշատ բովանդակությունը դժոխքի մասին, իսկ Հայտնությունը երկրորդ տեղում է: Մատթեոս 3.10-ում Հովհաննես Մկրտիչը ուսուցանում է, որ նրանք, ովքեր պտուղ չեն տալիս, կրակի մեջ են գցվելու: ԳիտնականՈւիլյամ Հենդրիկսենը գրում է. «Կրակը», որի մեջ գցվում են անպտուղ ծառերը, ակնհայտորեն Աստծո բարկության վերջնական հեղման խորհրդանիշն է ամբարիշտների վրա… Կրակը անշեջ է: Խոսքը ոչ միայն այն մասին է, որ Գեհենում միշտ կրակ է վառվում, այլ այն, որ Աստված ամբարիշտներին այրում է անմար կրակով, այն կրակով, որը պատրաստվել է նրանց, ինչպես նաև սատանայի և նրա հրեշտակների համար[15]

Նա նաև բացատրում է Մատթեոս 3.12-ում, որ գալիք Մեսիան՝ Հիսուս Քրիստոսը, նորից կգա, և որ Նա կբաժանի ցորենը (արդարը), կեղևից (չարը), որը այրվի անշեջ կրակով։ . Հենդրիկսենը նաև գրում է.

Ուրեմն ամբարիշտները, բաժանվելով բարիներից, կնետվեն դժոխք՝ անմար կրակի վայր։ Նրանց պատիժն անվերջ է։ Խոսքը ոչ միայն այն մասին է, որ Գեհենում միշտ կրակ է վառվում, այլ այն, որ ամբարիշտները այրվում են անմար կրակով, այն կրակով, որը պատրաստվել է նրանց, ինչպես նաև սատանայի և նրա հրեշտակների համար։ Նրանց որդը երբեք չի մահանում։ Նրանց ամոթը հավերժ է։ Այդպես են նաև նրանց պարտատոմսերը: Նրանք պիտի տանջվեն կրակով և ծծումբով…և նրանց տանջանքի ծուխը կբարձրանա հավիտյանս հավիտենից, այնպես որ նրանք հանգիստ չունեն ցերեկ և գիշեր: արվում է դժոխքի առաջին հիշատակումը. Հիսուսը բացատրում է, որ նրանք, ովքեր «… ասում են՝ «հիմար», ենթակա են կրակի դժոխքին։ » Մատթեոսում։5:29-30, երբ Հիսուսը ուսուցանում է ցանկության մասին, Նա բացատրում է, որ ավելի լավ է, որ մարդը կորցնի մարմնի մի մասը, քան ամբողջ մարմինը գցվի դժոխք: Մատթեոս 7.19-ում Հիսուսն ուսուցանում է, ինչպես Հովհաննես Մկրտիչը 3.10-ում, որ նրանք, ովքեր պտուղ չեն տալիս, կրակի մեջ են գցվելու:

Մատթեոս 10.28-ում Հիսուսը բացատրում է. որ մարդը պետք է վախենա նրանից, ով կարող է կործանել մարմինն ու հոգին դժոխքում։ Նոր Կտակարանի գիտնական Քրեյգ Լ. Բլոմբերգը բացատրում է, որ ոչնչացնել նշանակում է հավերժական տառապանք[17]: Մատթեոս 11.23-ում Հիսուսն ասում է, որ Կափառնայումը դժոխք կհասցվի նրանց անհավատության համար:

Նոր Կտակարանի գիտնական Նոքս Չեմբերը բացատրում է, որ հադեսը վերջնական դատաստանի վայրն է նրանց համար, ովքեր չեն հավատում:[18] Մատթեոս 13.40-42-ում Հիսուսը բացատրում է, որ դարի վերջում բոլոր մեղավորներն ու օրինախախտները կհավաքվեն և կնետվեն կրակե հնոցի մեջ՝ լացի և ատամների կրճտման վայր:

Ինչպե՞ս է Աստվածաշունչը նկարագրում դժոխքը:

Հովիվ Ջոն ՄաքԱրթուրը գրում է. «Կրակը մարդուն հայտնի ամենամեծ ցավն է պատճառում, իսկ կրակի հնոցը, որի մեջ գցված են մեղավորները, ներկայացնում է դժոխքի տանջալի տանջանքները, որոնք. յուրաքանչյուր անհավատի ճակատագիրն է: Դժոխքի այս կրակը անշեջ է, հավերժական և պատկերված է որպես մեծ «կրակի լիճ, որը այրվում է ծծումբով»: Պատիժն այնքան սարսափելի է, որ այնտեղ լաց կլինի և ատամների կրճտոց[19]

Հիսուսը նույնպես։Նույնն ասում է Մատթեոս 13։50-ում։ Հենդրիկսենը բացատրում է լացի և ատամների կրճտոցը 13։42-ի հետ մեկտեղ՝ Մատթեոս 8։12-ի լույսի ներքո։ Նա գրում է.

Ինչ վերաբերում է լացին…Արցունքները, որոնց մասին Հիսուսը խոսում է այստեղ Մատթ. 8:12 նրանք անմխիթար, անվերջանալի թշվառության և կատարյալ, հավիտենական հուսահատության մեջ են: Ուղեկցող ատամների կրճտոցը կամ կրճտոցը նշանակում է տանջալի ցավ և կատաղի զայրույթ: Այս ատամների կրճտոցը նույնպես երբեք չի ավարտվի և չի դադարի:[20]

Դժոխքի անշեջ կրակը

Մատթեոս 18.8-9-ում Հիսուսը ուսուցանում է մեղք գործելու գայթակղությունների մասին, և որ ավելի լավ է, որ մարդ գնա առանց վերջույթների, որոնք թույլ են տալիս տրվել մեղքին, ապա ամբողջ մարմինը գցել դժոխք: Եվ Մատթեոս 25.41-46-ում անարդարները կհեռանան Աստծուց դեպի հավերժական կրակ, որը պատրաստվել է Սատանայի և նրա հրեշտակների համար՝ հավիտենական պատժի համար: Եզրափակելով, Մատթեոսի Ավետարանում դժոխքը նկարագրվում է որպես կրակի վայր, որն անշեջ է, պարունակում է տառապանք, լաց և ատամների կրճտում: Նրանք, ովքեր բնակվելու են դժոխքում, սատանան են և նրա հրեշտակները: Նաև բոլոր նրանք, ովքեր պտուղ չեն տալիս իրենց անհավատության պատճառով, ովքեր մեղավոր են սպանության և ցանկության մեջ իրենց սրտերում և նրանք, ովքեր չեն հավատում և չեն ապավինում Տեր Հիսուս Քրիստոսին: Նրանք են, ովքեր մեղավոր են բացթողման և կատարման մեղքերի համար:

Մարկոսի Ավետարանում դժոխքը հիշատակվում է Մարկոս ​​9:45-49: Հիսուսը նորից սովորեցնում էինչպես ավելի լավ է կորցնել մի վերջույթ, ապա ամբողջ մարմինը դժոխք գցել, ինչպես երևում է Մատթեոս 5:29-30 և 18:8-9 հատվածներում: Բայց որտեղ այն տարբերվում է հատված 48-ում, որտեղ Հիսուսն ասում է, որ դժոխքն այն վայրն է, որտեղ որդը երբեք չի մահանում, և կրակը չի հանգցնում: Հենդրիկսենը բացատրում է, որ «Տանջանքը, համապատասխանաբար, կլինի և՛ արտաքին, և՛ կրակը. իսկ ներքինը՝ որդը։ Ավելին, այն երբեք չի ավարտվի:[21]» Նա նաև գրում է.

Երբ Սուրբ Գիրքը խոսում է անշեջ կրակի մասին, խոսքը միայն այն չէ, որ Գեհենում միշտ կրակ է վառվելու, այլ այն, որ ամբարիշտները կունենան. հավերժ դիմանալ այդ տանջանքին: Նրանք միշտ կլինեն Աստծո բարկության առարկաները, ոչ երբեք Նրա սիրո: Այսպես և նրանց որդը երբեք չի մեռնում, և նրանց ամոթը հավիտենական է։ Այդպես են նաև նրանց պարտատոմսերը: «Նրանք պիտի տանջվեն կրակով և ծծումբով… և նրանց տանջանքների ծուխը հավիտյանս հավիտենից է բարձրանում, այնպես որ նրանք հանգիստ չունեն ցերեկ կամ գիշեր:[22]»

Նոր Կտակարանի գիտնական Ջեյմս Ա. Բրուքսը բացատրում է, որ «որդերն» ու «կրակը «կործանման խորհրդանիշ են[23]: Հետևաբար, Մարկոսի Ավետարանում դժոխքը նկարագրվում է նաև որպես այն վայրը, որտեղ նրանք, ովքեր չեն ապաշխարում մեղքի համար, նետվում են նրա անմար կրակի մեջ, որտեղ նրանց կործանումը հավերժ է:

Ղուկասի Ավետարանը նշում է. դժոխք Ղուկաս 3:9, 3:17, 10:15 և 16:23 համարներում: Ղուկաս 3։9 և 3։17 համարները նույն պատմությունն են, որը գտնվում է Մատթեոս 3։10 և 3։12 համարներում։ Ղուկաս 10.15-ը նույնն է, ինչ Մատթեոս 11.23-ը: ԲայցՂուկաս 16.23 հատվածը հարուստ մարդու և Ղազարոսի մասին Ղուկաս 16.19-31 հատվածի մի մասն է, որը նշված է « Շեոլ » բացատրության մեջ։ Մենք պետք է հիշենք, որ այս հատվածի նկարագրությունն այն է, որ դա տանջանքի վայր է (16:23a & amp; 16:28b), տառապանքի (16:24b & 16:25b) և բոցի (16:23b): Գիտնական Ռոբերտ Հ. Սթայնը բացատրում է, որ հարուստ մարդու տանջանքների մասին հիշատակումը ցույց է տալիս, որ այնտեղ բնակվողները «...մահից հետո շարունակում են սարսափելի գիտակցված և անդառնալի վիճակում»: Նա բացատրում է, որ կրակը «…հաճախ կապված է անարդարների վերջնական ճակատագրի հետ»: Այսպիսով, Ղուկասի Ավետարանը դժոխքը նկարագրում է որպես վայրի կրակ, որը անշեջ է, տանջանք և տառապանք: Նրանք, ովքեր կբնակվեն այնտեղ, նրանք են, ովքեր պտուղ չեն տալիս և մեղավոր են անհավատության մեջ:

Հովհաննեսի Ավետարանը միայն մեկ հղում ունի դժոխքի մասին: Հովհաննես 15.6-ում Հիսուսը բացատրում է, որ նրանք, ովքեր չեն բնակվում Հիսուս Քրիստոսում, դեն են նետվում մեռած ճյուղի պես և կթառամեն: Այդ ճյուղերը հավաքվում են ու նետվում կրակի մեջ, որտեղ այրվում են։ Հենդրիկսենը բացատրում է, որ նրանք, ովքեր չեն մնում, մերժել են Լույսը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսին[26]: Նոր Կտակարանագետ Դ.Ա. Կարսոնը բացատրում է, որ կրակը խորհրդանշում է դատաստանը[27]: Այսպիսով, Հովհաննեսի Ավետարանում դժոխքը նկարագրված է որպես այն վայր, որտեղ նրանք, ովքեր մերժում են Քրիստոսին, նետվում են կրակի մեջ, որպեսզի այրվեն:

Եբրայեցիներին ուղղված նամակում հեղինակը հիշատակում է դժոխքը Եբրայեցիս 10-ում. 27.